BHAGAVAD GITA

BHAGAVAD GITA

POGLAVLJE 1

 Originalno tumačenje

Paramhansa Yoganande

Imena upotrijebljena u Bhagavad Giti i njihova spiritualna značenja:

Dhritarashtra…………………......…Slijepi um

Sanjaya……………………………..Introspekcija

Duryodhana…………………...……Materijalne želje

Dronacharya…………………....…..Vodič i stimulator svih sklonosti: Navika

Bhisma…………………………...…Ego

Karma ( Radheya ) ………….......….Sklonost koja traga za srećom: Vezanost

Kripa……………………………….Iluzija

Aswathama……………………..…..Želja rođena iz prošlih navika

Vikarna………………………….….Odbojnost

Jayadratha…………………………..Sklonost ka ograničenom tijelu: Strah od smrti

Somadatta ili Bhurisrava…..........……Karma

Shalya…………………………….…Materijalan ponos ( taština )

Shakuni……………………..……….Materijalna vezanost

Dushashana…………………….……Gnjev

Pandu………………………………..Čista inteligencija koja razlučuje

Yudhisthira…………………….……..Smirenost u psihološkim bitkama

Aryuna………………………..…..….Samo-kontrola

Bhima………………………….……..Snaga vitalnosti

Nakula………………………....….....Snaga da se pokoravamo dobrim pravilima

Sahadeva……………………..……...Snaga da se ostane dalje od zla

Draupadi…………………….…...…..Kundalini snaga

Kunti………………………..…….….Snaga nepristranosti

Dhristadyumna…………………...…..Spokojna unutarnja svjesnost

Drupada……………………...………Krajnja nepristranost

Yujudhana ( Satyaki )………………...Devocija-predanost

Virata………………………..……….Jedinstvo-apsorpcija ( Samadhi )

Dhristahetu……………..…………….Yama, negativna pravila

Shaibya………………………..….…..Niyama, pozitivna pravila

Kuntibhoja……………………............Asana, pravilan položaj tijela

Yudhamanyu………………..….……..Pranayama, kontrola energije

Purujig………………………..……….Pratyahara, interiorizacija uma

Kralj Kašija…………………..………Navika stvorena samo vodstvom

Uttamauja…………………………….Vitalnost ili celibat

PSIHOLOŠKA INTERPRETACIJA

Čovjek se treba boriti teško i časno do konačne pobjede. Neka ne bude obeshrabren konkurencijom ili prevratima.

Treba se nastaviti boriti usprkos greškama jer predati se znači smrt. Umrijeti, još uvijek boreći se za uspjeh pruža zadovoljstvo čak i u smrti. Ako umremo boreći se, a prije nego smo dosegli kraj kušnji, vezani smo za odluku da uspijemo.

Ukoliko se ne borimo nismo ispunili proročanstvo i posegnuli za Božanskom snagom koja nam je dana i to nas veže za grijeh i tugu. Grijeh privlačimo stoga što nismo ispunili proročanstvo, nismo primijenili naše Božansko nasljeđe, snažnu volju da uspijemo, očitujući da smo stvoreni na sliku Božju.

ELABORIRANJE PSIHOLOŠKE INTERPRETACIJE

Mentalna snaga čovjeka postaje snažnija kada se uspješno i kontinuirano bori sa kušnjama npr. sa napašću da zarađuje novac na nečastan način, osjećajem da iskušenja vladaju njegovim životom. Zakon života pruža čovjeku snagu da se odupre. Na taj način može iskazati svoju pripadnost Bogu kao njegov sin, iskazujući svoje skrivene besmrtne snage.

Stoga psihološki, grijeh je protiviti se zakonu duhovnog napretka priznanjem poraza, ne boreći se svim silama protiv svih vrsta iskušenja. Odustajući od neprestane borbe protiv vlastitih nagona postajemo robovi tih istih nagona samim tim i žrtve patnje.

Samo onaj koji gospodari svojim nagonima može biti istinski sretan. Nasuprot, čovjek vođen svojim nagonima je veoma nesretan.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Ukoliko se ne pokušavamo izdići iznad svijesti o ljudskom tijelu kontinuiranom borbom iskustvom duhovne svijesti kroz meditaciju, duša privlači grijeh.

Ako se Sin Božji ili slika Božja koja prebiva u ljudskom tijelu ne bori protiv ograničenosti tijela, već se poistovjećuje s njim, tada priziva tugu. Biti spiritualno svjestan znači oživjeti sjećanje na Duh, a biti u svjesnosti ljudskog tijela jest zaboraviti snagu Duha i njegov osjećaj Sveprisutnosti.

Duša koja se poistovjećuje sa iskustvom tijela i ograničenjima svijesti, odnosno duša uvjetovana ograničenošću fizičkog tijela spoznaje: krutost, lomljivost kostiju, strah od nezgoda,strah od života i smrti, strah od bolesti, siromaštva i neznanja, ovisnost o iskustvima koja mora proći da uveća svoje znanje. Stoga se svaka Duša treba neprekidno boriti sa ograničenjima svijesti o tijelu kao takvom.

Meditacijom se Duša sjeća svoga doma u Sveprisutnosti, Apsolutu, Blaženom Duhu, međutim nakon kratke meditacije duša ponovno vraća sjećanje o tegobnim ograničenjima tijela. Pomoću  tekuće vatre meditacije duša se iznova sukobljava s neznanjem i ograničenom sviješću tijela u cilju brisanja opojnih utjecaja kozmičke iluzije i grijeha.

Grešna kozmička obmana koja stvara svjesnost tijela je temeljni uzrok podložnosti čovjeka tuzi koja se javlja u tri sloja: fizičkom, mentalnom i duševnom.

*** 

Bhagavad Gita je pronađena u jednoj Indo-Arijskoj epskoj pjesmi „Mahabharati“ jednoj od najvećih pripovijetki o junačkim djelima i događajima.

Mudrac Byasa napisao je Bhagavad Gitu ili „Pjesmu Duše“ u formi dijaloga između Kralja i Ratnika-Božjeg poslanika, Krishne i njegova učenika Aryune. Diskusija se odvijala na poljima Kurukshetre u Indiji uoči bitke koja se trebala zbiti na tom polju.

Taj sveti testament Hindusa ( Bhagavad Gita ) sastavljen je od sedam stotina stihova koji su uključeni u Šestu Bhisma Parvu, epa o Mahabharati od 25. Do 42. Stiha.

Bhagavat Gita je jedna od najvećih psiho-spiritualnih rasprava na svijetu. Najveći Hindu rukopisi su četiri Vede. Suština četiriju Veda je napisana i sadržana u Stotinu i osam Upanišada.

Šest sistema Hinduske filozofije sadrže suštinu Veda i Upanišada: Sankya, Yoga, Vedanta, Nimansa itd…

Bhagavad Gita je suština šest filozofija, 108 Upanišada i 4 Vede.

Čovjek si može objasniti Bhagavad Gitu kroz kontakt s kozmičkom svjesnošću i intuitivnom studijom Veda, Upanišada i šest sistema Hinduske filozofije. Interpretacija Bhagavad Gite prima se iznutra, a na ovaj način objavljena je prvi put.

Bhagavad Gita je veoma oštroumno pisana, a mudrac Byasa protkao ju je povijesnim i psihološkim istinama. Stoga je Gita istinski povijesna, a ujedno psihološkim navodima oslikava buran unutarnji život čovjeka.

Temeljna namjera objedinjavanja povijesnih i psiholoških istina unutar sage nalazi se u tome što je Byasa htio skriti duboke spiritualne istine unutar tvrde školjke povijesnih činjenica. U tom slučaju samo istinska mudrost može proniknuti u unutrašnjost školjke i pronaći duhovnu hranu.

Školjka od povijesnih činjenica poslužila je kao zaštita dubokih unutarnjih duhovnih istina od pogleda neukih očiju. Byasina namjera može se jasno sagledati opazimo li da na vrlo malo mjesta spominje mjesto odvijanja aktualnog sukoba, polje u Kurukshetri. Samo na par mjesta kako bi potom zašao duboko u spiritualne diskusije.

POVIJESNA ISTINA U BHAGAVAD GITI

Na zapadu Indije nad Guzeratom vladao je Božanski ratnik, Kralj Krishna. Tako je rečeno u Mahabharati, sakupljenoj tijekom epskog razdoblja ( od 1400-1000 prije Krista ).

ODRICANJE OD PLODOVA DJELOVANJA

 Slušajući Božje poslanike, isposnike iz šuma o tome tko je čovjek koji se istinski odricao, možemo ustvrditi da je Krishna jedan od najvećih Božjih Poslanika jer je bio Poslanik u srcu, a istovremeno je obavljao dužnosti Kralja. Njegov život može poslužiti kao primjer koji ukazuje na odricanje od djelovanja sukobljenih sa doktrinom.

Uistinu, neophodno je odricati se plodova djelovanja. Bog je poslao čovjeka pružajući mu život i okruženje u kojem vladaju glad i želje, tako da mora neophodno raditi. Bez rada ljudska civilizacija bila bi džungla koja buja od bolesti, opće gladi i zbunjenosti.

Kada bi svi ljudi na ovome svijetu napustili materijalnu civilizaciju i povukli se u šume, tada bi šume morale biti pretvorene u gradove ili u protivnom svi bi umrli od nedostatka higijenskih uvjeta. Isto tako, materijalna civilizacija puna je nedostataka i bijede. Kakav lijek je moguće preporučiti?

Krishnin  život nam daje odgovor i ukazuje sukladno sa njegovom filozofijom, da nije neophodno pobjeći iz džungle materijalnog života. Problem može biti riješen bez obzira na okoliš, ukoliko dovedemo Boga do mjesta na koje nas je postavio ostvarivši u umu Božanski kontakt. Raj tada u svakom slučaju mora doći.

„Raj bez Tebe, o Bože, ne želim!“

Volim raditi u tvornici ako Tvoj glas mogu čuti u buci kotača strojeva. Materijalni život bez Tebe, o Bože je izvor fizičke bijede, bolesti, zločina, neznanja i tuge.

POTPUNO ODRICANJE

Potpuno odricanje bila je tema mnogih pa tako i istočnjačke Kršćanske Biblije: „Ne vodite brigu o tijelu o tome što ćete jesti i što obući.“ Swami Shankara utemeljitelj reda Swamiya, preporučio je potpuno odricanje. Ostali Božji Poslanici su to isto učinili pomoću teorije da materijalne želje mogu biti uzrokom nazadovanja na putu Samo-realizacije. Isto tako, oni koji su uronjeni u materijalni život rastu daleko od Boga. Valjaju se duboko po mulju zemaljskih briga kojih se ne mogu osloboditi, stoga ne koračaju slobodno putem Samo-realizacije.

Kako bi izbjegli dva ekstrema, prvi potpuno odricanje od svijeta i drugi utapanje u materijalni život, čovjek treba istrenirati um stalnom meditacijom i obavljati neophodno. Biti odan dužnostima djelovanja u svakodnevnom životu sa potpunom sviješću o Božanskoj prisutnosti u nutrini. Svi poslovni ljudi muškarci i žene moraju znati da njihov zemaljski život može biti oslobođen beskrajnih psihičkih i mentalnih oboljenja. Takav neopterećen život postaje moguć dodavanjem svakodnevnim poslovima u uredu i kontaktima s obitelji, dnevnu duboku meditaciju.

Nauk Bhagavad Gite stoji kao jedini nauk prikladan za naš moderni poslovni život s mnogo briga.

Radit bez Božjeg mira je pakao. Raditi sa Božanskom srećom znači da nam svako pjenušanje u duši donosi ispunjenost. Prenosivi raj je s vama, ma gdje se vi nalazili. Neprekidna zabrinutost znači život u paklu i sličan je životu u klimavoj kolibi. Posjedujemo nutrinu, koja je beskrajna unutar koje je duhovni mir, istinski Raj. Unutarnji raj uvijek moramo nositi sa sobom u palaču ili ispod stabla. Stoga Krishnin nauk nastoji obrazovati moderne poslovne ljude. Pohlepa za novcem, uranjanje dublje u materijalno, radeći duže, vezujući se slijepo doprinosi ispraznosti.

Izvanjsko odricanje od materijalnih stvari, a da unutar sebe još uvijek niste prekinuli vezanost, hipokrizija je i obmana. Morate stvarno u srcu biti uvjereni da je Božansko zadovoljstvo mnogo poželjnije od čulnih zadovoljstava.

UMJERENOST U SVEMU

Put koji preporučuje Bhagavad Gita je umjeren, srednji, zlatna staza za oba slučaja: zaposlenog biznismena i najviše duhovne aspirante. Većina Kršćana niti slijede put potpunog odricanja, kao što je Isus savjetovao kada je rekao: „Ostavite sve što imate i slijedite Me…“, niti znajući pronaći Boga u njihovim prezaposlenim materijalnim životima.

Onima koji slijede put prema uputama iz Bhagavad Gite biti će to ujedno i njihovo oslobođenje. Za takve je knjiga o univerzalnoj Samo-realizacij. Ona obuhvaća i odražava znanstvene istine sadržane u Kršćanskoj Bibliji kao i svim ostalim spiritualnim rukopisima.

INTELEKTUALNA, POVIJESNA I DUHOVNA INTERPRETACIJA BHAGAVAD GITE

Slušate li tijekom dvanaest godina samo predavanja o narančama, bez da ste i jednu PROBALI to vam neće pružiti ISTINSKO znanje o narančama. Tako i teoretski studija Bhagavad Gite, može trajati tijekom cijeloga života, a donijet će vam veoma malo intuitivnog spiritualnog znanja.

Ona nije sastavljena za suhe intelektualce koji će izvoditi intelektualnu gimnastiku sa izrekama za zabavu intelektualnih dogmatista, već je njena namjena da pokaže čovjeku: kako živjeti u svijetu?.. Živjeti skladnim životom, a istovremeno zaista stupiti u kontakt s Bogom,slijedeći korak po korak metode Samo-realizacije.

Stoga se neću zaustavljati dugo na povijesti Bhagavad Gite, niti na povijesnim analizama intelektualaca, kopat ću do njene suštine prekopavajući njeno srce dubokom koncentracijom kako bi iznio na površinu izvor koji će utažiti žeđ dubokih duhovnih tragaoca. Najbolji način da prosudite različite interpretacije Bhagavad Gite je da se stalno pitate kakve su vam prednosti donijele i koliko ste razlučili pomno ih prelistavajući.  

POVIJEST KURUA I PANDUA

Nekada davno u Indiji živio je Bichitrabirya kralj Hastinapura. Byasa se oženio za njegovu rođakinju. Dva sina, Dhritarastra i Pandu rodili su se Byasi. Stariji Dhritarastra je imao stotinu sinova, dok mlađi Pandu je imao  pet sinova čistih ratnika. Dhitarastra, slijep postade kralj, stoga je njegov sin Duryodhana vladao mjesto njega.

Promućurnim potezima Duryodhana ugrabi od Pandua kraljevstvo, a njega posla u izgnanstvo u šumu obećavši da se može vratiti nakon dvanaest godina i ponovno pokušati dobiti kraljevstvo natrag. U ugovoreno vrijeme dobri se Pandu vratio i zatražio svoje kraljevstvo, međutim Kurui su odbili podijeliti se na bilo kojem dijelu zemlje. Čak im nisu ustupili niti komad dug i tanak poput igle.

UZROK BITKE U KURUKSHETRI

Stoga petoro famozne Pandu braće potražiše pomoć političkog Božjeg namjesnika Krishne, vladajućeg kralja Guzerata. Krishna ponudi Arjuni, jednom od petero braće ratnika, da postane vozač bojnih kola i glavni savjetnik za rat.

Prevaranti Kurui vođeni Duryodhanom i čisti Pandui na čelu sa pet Pandu prinčeva skupiše se na svetom polju Kurukshetre ( moderni mali gradić u Indiji ).

Slijepi kralj Dhritarastra zamoli mudraca Byasu da mu ispriča sve o bitci. Namjesto toga, Byasa mu ponudi nepristrana čovjeka, Sanjayu koji daruje  kralju „spiritualnu televiziju“. Stoga je mogao gledati iz daleka, pomoću stečene vidovitosti, snage Kurua i Pandua okupljene na polju gdje će se odvijati bitka.

Bhagavad Gita počinje s pitanjem slijepog kralja Dhritarastre upućenog Sanjayi: „Moja djeca Kurui i Pandui svi zajedno okupljeni na svetoj ravni Kurukshetre spremni za bitku, što učiniše“?

Byasa je uzeo bitku koja se uistinu odigrala na polju Kurukshetri za temu cijele Bhagavad Gite kao i imena pet ratnika. Svakome od njih dodijelio je psihološka imena i osobine. Gradio je priču opisujući psihološki rat između čovjekovih iskrivljenih mentalnih sklonosti i fizičkog osjećaja gladi ( Kurua ), i pozitivnih razlučujućih sklonosti ( Pandua ).

Kad uzmamo mnoga sanskritska imena koja je upotrebljavao, analizirajući korijen riječi upotrijebljenih za imena ratnika, pronalazimo psihološku tendenciju koja govori o ratniku.

Tako npr. ako uzmemo ime Dhritarasthra, Dhritam znači zadržavati, Rashram znači uzda i Jana, znači onaj koji drži uzde, osjetila ili slijepi um. Tako govori o umu koji daje upute osjetilima, kao što uzde usmjeravaju nekoliko konja koji su u zaprezi borbenih kola. Tijelo su borbena kola, vlasnik tijela ( borbenih kola ) – duh, a inteligencija vozač borbenih kola. Konji su osjetila. Umu je rečeno da bude slijep i da ne vidi bez pomoći osjetila i inteligencije.

MAKROKOZMIČKA INTERPRETACIJA

Byasa predstavlja alegoriju Božanskog Oca. Stoga postaje očitovan ( imanentan ) u dualnoj, pozitivno-negativnoj kozmičkoj vibraciji. Zauzvrat kreira i rađanje dvaju sinova: Dhritarastre predstavnika materijalnog i Pandua predstavnika razlučujuće-diskriminativne inteligencije.

Cjelokupnom materijom upravlja razlučujuća inteligencija ili kako je prezentirano u kršćanskoj Bibliji: Bog-otac, Sin-Kristova svijest ili Pandu, te na kraju Duh Sveti, Sveta Vibracija.

MIKROKOZMIČKA INTRPRETACIJA

Byasin duh je refleksija, odraz Božanskog Oca. Odsjaj sunca može samo parcijalno predstavljati istinsko sunce.

Stoga je Byasa opisan kao polubrat, Bychitrabirye ili Božanskog Oca. Kao što Sunce postaje Tisuću Sunaca kada se reflektira na površini tisuću čaša napunjenih vodom, na istovjetan način Božanski Otac očitovan je u tijelima mnoštva ljudi i pojavljuje se kao duh. Byasa predstavlja izvornu pasivno-aktivnu dušu kod čovjeka, a ona je nadalje odgovorna za kreaciju dvoje djece: Slijepog Kralja ili Imperatora Uma ( Dhritarasthra ) i čistog razlučujućeg Kralja ( Pandua ).

Pandu potječe od riječi značenja: „onaj koji znači inteligenciju“. Osjetila, slijepi Kralj kao i čisto razlučivanje svi upravljaju Kraljevstvom Tijela.

Kurukshetra je ime ravni na kojoj se odvija bitka unutar tijela, stoga Kurukshetra znači: Kuru-akcija, Kshetra-polje, ravan; odnosno, ravan na kojoj se odvija akcija, ravan akcije.

Tjelesno kraljevstvo tijekom djetinjstva na samom početku uglavnom je vođeno čistim razlučivanjem i mirom. Najstariji od petero Pandu braće zvao se je Yudhisthira ( Yudhi Sthira je onaj koji je miran u psihološkim borbama ). Najstariji, prvi plod razlučivanja je mir. Ostala četvorica braće su: Bhima-Snaga Vitalnosti, Životna snaga, Aryuna-Samo-kontrola ili onaj koji je vezan, zatim Nakula-Snaga poslušnosti, Slušanja dobrih pravila, te Sahadeva-Snaga udaljavanja od zla.

Međutim nakon djetinjstva, Ego, pseudo-duh, lažni-duh ili tijelom ograničen duh, Duryodhana, najstarije dijete nemirnog uma, ugrabio je Tjelesno kraljevstvo od čistog razlučivanja i njegovih srodnika uzvišenog znanja. Ego ih je prognao na dvanaest godina. Kada su loše navike jednom dobro etablirane u tijelu, dobre navike i mudrost obično su prognane na najmanje dvanaest godina. Ukupne psihološke, mentalne promjene isto kao i stvaranje novih navika često su moguće nakon dvanaest godina.

Priča Bhagavad Gita alegorijski ukazuje da ukoliko su loše navike vladale Tjelesnim kraljevstvom dvanaest godina, dobre navike nanovo probuđene razlučivanjem pokušavaju se vratiti nakon dvanaest godina progonstva uz pomoć Krishne ili Snage Duha.

Nakon odrastanja mladež, na sličan način prolazi kroz dvanaestogodišnje loše iskustvo. Mladež nailazi na mnoge „teške udarce“ dok su pod dojmom pohlepe, bijesa, seksa, ljubomore egoizma. Zatim, Razlučivanje i njegovi ratnici: Mir, Životna snaga, Samo-kontrola. Prognanici loših osjetilnih navika idu u potragu za izgubljenim Tjelesnim kraljevstvom pokušavajući se vratiti nakon izgnanstva.

Međutim Kurui prevaranti, mentalne sklonosti sa osjetilnim vojskama odbijaju napustiti ili podijeliti Tjelesno kraljevstvo iako je izvorno pripadalo razlučujućoj mudrosti.

Stoga Krishna, Guru ili aktivna probuđena Duša, a možemo je nazvati i Intuicija probuđena meditacijom dolazi da pomogne uspostavljanju Samo-kontrole. Proces uspostavljanja Samo-kontrole vodi Arjuna i ostale razlučujuće sklonosti: Mir, Pranayama ili kontrola Životne snage u nervima. Nervi su prijenosnici poruka ( telefoni ) koje iskapčamo i odvajamo se od osjetila. Iskapčanjem, ocjepljujemo Zamak razlučujuće koncentracije od navale osjetila. Na taj način zabranjujemo i odbacujemo pravila koja nas vode u psihološku bitku protiv Ega i njegove vojske loših mentalnih navika kao što su: pohlepa, škrtost, mržnja, ljubomora, slabost, seksualno ludilo, podlost, okrutnost, lakomost, bolest, želja, bolestan-osjećaj, duhovno odgađanje, lažan osjećaj finoće, kastinski ponos ili važnost društvenog položaja, rastrošnost, fizičke lijenosti, duhovne nezainteresiranosti, odbijanja meditacije, ostavljanja meditacije „do sutra“ , seksualne pohote, nečistoće tijela, uma i duše, bijes. Želja da se netko drugi povrijedi, nelojalnost Bogu, nezahvalnost Bogu, „papreni“ temperament, neljubaznost, nedostatak vizije, nebriga za budućnost, fizičko, mentalno i duhovno neznanje, disharmonija, neuljudnost govora, sebičnost, grubost misli, zle namjere, radost u zlu, osjećaj vezanosti, iluzija, gorčina, gorčina u mislima, briga, strah od smrti, neznanje o blaženstvu duha, nedostatak inicijative, neslaganje stavova, psovanje, govorenje zla, bolesti tijela, seksualna zlouporaba,neumjerenost, previše spavanja,previše hrane, previše želje dobroga, izbjegavanje Boga i odgađanje meditacije.

Iz navedenog možete opaziti da je središte događanja bitke u tijelu.

Krishnina životna snaga i pet princeza razlučivanja pomoć svojih ratnih sklonosti pokušavaju ponovno zavladati izgubljenim kraljevstvom. Pokušavaju izbaciti ukopano zlo i osjetilne navike. Boljševički osjećaj koji okupira Tjelesno kraljevstvo, donosi samo bolest, mentalne brige, pošast i neznanje, duhovnu glad prouzročenu nedostatkom mudrosti unutar Tjelesnog kraljevstva. Probuđena duhovna snaga i samo-kontrola koja evoluira uz pomoć meditacije moraju se domoći Tjelesnog kraljevstva i etablirati mir, mudrost obilje, zdravlje i ponovno istaknuti zastavu Duha, unutar carstva.

INTERPRETACIJA BHAGAVAD GITE

PJESME DUŠE

Swami Yogananda

POGLAVLJE PRVO, STIH PRVI

Tijekom procesa unutarnjeg samo promatranja, slijepi um se je zapitao: „Sinovi moji, okupljeni na svetoj ravni Životnog bojnog polja: Omamljujuća mentalna i osjetilna sklonost, zlo, nasuprot čistoći Razlučujuće mentalne sklonosti: Što ste učinili“?

DUHOVNA INTERPRETACIJA

Unutar sebe, slijepi um savjetovao se kroz samo-promatranje s nepristranim sucem svih stanja svijesti: Djeco moja, spremna, žudite za psihološkim okršajem. Kurui – iskrivljene mentalne sklonosti i Pandui – čisti razlučujući razum, što ste učinili?

Slijepi i neobuzdani um želio je unutarnju moć da otkrije bitku između: osjetilno-iskrivljenih mentalni sklonosti i čiste mudrosti-ljubavi, discipline- ljubavi, uključivanja-samokontrole, mudrosti razuma.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Bhagavad Gita u prvom redu govori o blistavim istinama o tome kako je život serija okršaja između duha i materije, znanja i neznanja, duha i tijela, života i smrti, zdravlja i bolesti, nepromjenljivosti i promjene, samo-kontrole i iskušenja, razlučivanja i osjetila.

Već u majčinom tijelu dijete se treba boriti s bolestima, mrakom i neznanjem. Svako dijete također vodi bitku s nasljeđem. Duša mora nadići mnoge nasljedne teškoće. Mora se boriti s efektom samo-stvorenih utjecaja prenatalne karme ili plodova prošlih djelovanja.

MNOGE BITKE KOJE DJEČJA DUŠA NESVJESNO SUSREĆE

Dječja duša mora se boriti u biološkim, bakteriološkim, sociološkim, fiziološkim, klimatskim, političkim, internacionalnim, psihološkim, metafizičkim i etičkim bitkama u koje je ubačeno u životu. Dječje bitke najčešće su bitke roditelja, ali djetetove bakteriološke bitke nastavljaju se na nesvjesnom planu tijekom života. Dešava se da djeca rastući i sazrijevajući počinju raspoznavati; vlastite bitke sa unutarnjm okruženjem instiktivnih zlih sklonosti i vanjskim okruženjem, obitelji, socijalnog, nacionalnog, internacionalnog, financijskog, psihološkog života i navika.

PRVA SVJESNA BITKA DJEČJE DUŠE

Prva bitka s kojom se dijete bori odvija se između, njegove vlastite želje da se igra i nametnute potrebe za radom i učenjem. Kako postaje starije počinju prave bitke unutar njega pokrenute negativnim instiktima ili lošim društvom oko njega.

PSIHOLOŠKA NEPRIPRAVNOST I REZULTATI

U dječju svijest iznenada i silovito dolazi do proboja napasti: pohlepe, seksa, sumnjivih poslova, zarada, izbjegavanje istine i sl. Dijete se često nalazi nespremno na bitku s kušnjama u kojoj je potrebno upotrijebiti mač mudrosti.

Kako je svjetski rat svim ljudima došao iznenada, mnogi narodi su ustanovili da je 70% ljudi psihološki nespremno za rat. Narodima je trebalo mnogo vremena da istreniraju svoje civile i nauči ih vojnoj taktici. Veoma mali broj individua je svjesno da u Kraljevstvu njihovih tijela, umova i duša postoji stanje neprekidnog ratovanja. Obično kada su devastacija i loše navike kolosalne ili potpune tek onda mogu bespomoćno ustvrditi svoje jadno stanje.

PSIHOLOŠKA SPREMNOST JE NEOPHODNA DA BI SE

 POBJEDIO I ( DOBIO ) ŽIVOT

Prva kitica Bhagavad Gite govori mladima i odraslima, u oba slučaja onima koji su dovoljno svjesni u životu da preuzmu odgovornosti za sve što im se događa. Najbolje je biti spreman za psihološke ratove prije ustanka loših navika koje provaljuju u tvrđavu Samo-kontrole.

DNEVNA SAMO-ANALIZA, INTROSPEKCIJA JE NEOPHODNA ZA PRIPREMU USPJEŠNIH BITKI U PSIHOLOŠKIM RATOVIMA

Gita kaže: nephodno je na kraju svakoga dana saznati da li su razlučivanje i pripadajuće snage pobijedile u bitci protiv neznanja ili je mudrost zatočena i ostaje zatočenikom greški.

Svakodnevna psihološka bitka za zdravlje, napredak, samo-kontrolu,znanje mora biti lansirana uspješno u cilju napredovanja centimetar po centimetar unutar teritorija zdrav-bolestan, grešaka-ispravan postupak, znanja-neznanja. Gita tvrdi da većina ljudi koja vodi svoje živote nesvjesno nalaze tjelesno Kraljevstvo preplavljeno buntovnim bolestima, greškama i neznanjem. Svačiji slijepi nesvjesni um noću prije spavanja, treba se introspekcijom pitati: „Moja djeco okupljeni zajedno u tijelu u svetom području i bojnom polju, iskrivljene omamljujuće mentalne sklonosti i suprotni klan samo-disciplinirani i samo kontrolirani, što ste učinili?“

ZAŠTO SE RABI PROŠLO SVRŠENO VRIJEME U PITANJU

„ŠTO STE UČINILI?“

Mudrac Byasa rabio je prošlo-svršeno vrijeme: Što ste učinili?“ Uporabom prošlo-svršenog vremena, uključen je u sve psihološke bitke unutar nas samih koje se trebaju razmotriti. Sukladno povijesnim činjenicama, Kralj Dhritarashtra trebao je upitati Sanjayu: „Djeco moja, grešni Kurui i čisti Pandui, Što činite?“ Uporaba prošlo-svršenog vremena posebno usmjerava duboku pažnju studenta Gite na činjenicu da se mudrac Byasa obraća samo alegorijski povijesnom ratu s namjerom da ilustrira psihološku bitku koja je uvijek završena kad dođe vrijeme da se mentalno razmatra.

OTKRIĆA INTROSPEKCIJE

Na kraju dana čovjek često mentalno razmatrajući bitke proteklog dana u poslovnom životu, misli: Danas je Juda došao u moj ured da me privuče sumnjivim poslom. Mamio me je zaradom od sto tisuća dolara na lak način. Moj um odlučio je da takav način zarade je dozvoljen sve dok me ruka zakona ne može dotaknuti. Moja osjetila i nepromišljene želje uma su se prepustile misleći: „Zar nije divno obogatiti se brzo i jednostavno! Mogao bi uživati u prekrasnim vožnjama u potpuno novom Packard automobilu u potpunosti plaćenom u gotovini i u zadovoljstvu i radosti divnog doma sa prekrasnim prostiračima, mekim jastucima, dobroj hrani, samo kad bi tvrdoglavi, sitničavi moralni razlozi dopustili i pomogli laku zaradu od sto tisuća dolara.

Opažamo napad pohlepe za novcem i postrojbe su zamaskirane razlozima koji su plodovi iluzije. Božansko razlučivanje uspijeva nadvladati krive razloge i slabo naoružane pobunjenike pohlepe skinuvši ih oštrom sabljom mudrosti. Poslovan čovjek potom može ustvrditi: Oh, tako sam sretan što planovi gospodina Pohlepe, koji radi uz pomoć Jude i skrivljenih mišljenja i njegov plan da me uvuče u kukavičluk, samo-optuživanje, patnju narušene svijesti, ozloglašenost i nečasnost je poražen od Gospodina čiste Samo-kontrole jakim snagama samo-discipline koje su uznapredovale i istisnule snage greške. To je ono što se u samo-promatranju, prosuđuje kao pobjedonosno iskustvo dana.

To je pitanje upućeno u samo-promatranju: Okupljeni svi zajedno na svetom mjestu u umu, iskrivljena pohlepa za novcem sa svojom vojskom i postrojbe samo-kontrole, što ste učinili? Zaključak je da su snage Samo-kontrole dobile bitku, te da je kralj Pohlepa sa svojim postrojbama istisnut. Međutim ako je čovjek oslabljen, podmićen ponudom Jude, odgovor na kraju dana bit će drukčiji. Stoga će veoma brzo srljati u nevolje bez časti, a kada navečer bude pitao svoju nepristranu introspekciju: Okupljeni zajedno u mom umu, vi gladni rata, snage pohlepe sa svojim lošim sklonostima, željom za sto tisuća dolara zarađenih na nepošten način i postrojbe čiste samo-kontrole, što ste učinili? Morat će ustanoviti da je zli kralj Pohlepa pobijedio, a da su snage prinčeva Samo-kontrole istisnute.

BITKA S POHLEPOM

Mnogi ljudi nesvjesno gube u dnevnim bitkama u pohlepi za hranom. Malo dijete ne znajući iskušavano je van ustaljenih pravilnih prehrambenih navika i ustrijeljeno je mecima ukusnih mamaca. Nakon toga ustanovi se da pati od indigestije tj. loše probave. Osobe koje zanemaruju samo iscjeljivanje u takvim slučajevima stalno se nalaze na meti pohlepe. Rane nanesene indigestijom razvijaju se u ozbiljna oboljenja obilja, srčana oboljenja i ostale bolesti.

Svaka funta mesa dodana tijelu treba jednu milju arterije koju srce irigira krvlju. Ljudi koji se neprestano ranjavaju vatrenim oružjem pohlepe ne mogu dugo proživjeti. Nakon što vode bijedni život pun bolesti propadaju kao žrtve prerane smrti dobivši kronična crijevna oboljenja. Mnogi su pali kao žrtve pohlepe za hranom i tako izgubili svoje živote.

Više milijuna ljudi od početka vremena izgubili su bitke sa pohlepom i proveli svoje živote kao zarobljenici loše probave i na kraju umrli. Sjetite se svakoga jutra, podneva i posebno navečer kada su poslastice prostrte ispred vaših očiju, da osjećaj okusa u svemu je vojska sjećanja nekontrolirane prehrane, užurbano gutanje kao i ostale loše navike se skupljaju zajedno da u ratu poraze vojsku umjerenosti, pravilnog izbora, navika žvakanja i tako dalje. Sjetite se svakoga dana, da ukoliko dopustite vojsci pohlepe za hranom da napreduje na teritoriju vaših osobnih dijetetskih navika, malo pomalo zateći ćete se okruženi vojskama bolesti.

Glavni kralj Pohlepe namjerava vas namamiti u nevolju šaljući psihološke špijune koji tiho u potaji pokušavaju zavesti vašu utvrđenu samo kontrolu, Šapćući: … Jedi još samo malo danas, ne brini što će se desiti za godinu dana… ili… Danas jedi samo malo više, a sutra ostavi hranu… Nemoj se brinuti oko jučerašnje odluke, ako danas jedeš pa nije to ništa… Ne brini se oko jučerašnjih sitnih bolova zbog loše probave, samo pomisli kakav divan okus ima spremljena domaća hrana… Jedi sada, uživaj u okusu i ne brini se za sutra, sutra nećeš patiti ni zbog čega… ili…jedi koliko hoćeš, a poslije toga uzmi laksativ.

KONZULTIRAJTE VAŠEG GENERALA SVAKOG DANA

Svakog dana prije svakog jela dopustite vašoj introspekciji da upita vaš um: „Kralju Pohlepe i špijuni angažirani u bitci sa Kraljem pravilnih prehrambenih navika proteklih tjedana i mjeseci: Što ste učinili?“

Koja je strana bila uspješna? Ukoliko zaključite da gubite bitku s Pohlepom, održite vatreni mentalni govor vašim vojskama spiritualne obrane, podučite ih umjetnosti samo- kontrole i naredite im da se ljuto bore protiv napredujućih vojnika iskušenja hranom koja vas vodi do destrukcije i bolesti. Ukoliko su vaše pravilne prehrambene navike pobijedile, uživajte, i neka vaše kraljevstvo zdravlja vlada u miru do kraja vaših dana. Sjetite se riječi iz Gite i nikada ne počinjite jesti bez da prvo ne razjasnite koji od one dvojice, kralj Pohlepe ili imperator Pravilnih navika pobjeđuje.

BITKA SA ISKUŠENJIMA

Potreba za kreacijom jedan je od najvećih čovjekovih impulsa. U čovjeku rađa želju da kreira. Širenje ljudske vrste bez takvih potreba veoma brzo bi se okončalo.

U početku posebnom naredbom kreacije Bog je materijalizirao sve, tako je i čovjek načinjen na njegovu sliku i posjeduje iste mogućnosti. Čovjek dopuštajući dodir kušnjama, prije nego se stopio s Beskonačnim, gubi snagu i mogućnost besprijekorne kreacije kojom svoje mentalne slike odijeva u energiju, volju i materijalizira eteričnu djecu kao što je to  Bog  i učinio. Bog je obdario čovjeka istom snagom na samom početku. Čovjek i žena, umjesto potrage za oslobađanjem u Bogu kroz jedinstvo duša, tragali su za jedinstvom kroz tijelo i na kraju su sile djelovanja, pozitivne i negativne stvorile reproduktivne organe i inferiorniju metodu širenja vrsta. Akt odbijanja umjesto zakona privlačenja upleten je u sjedinjavanje voljne snage čovjeka i žene.

Adam i Eva ostavili su u nasljedstvo nižu silu koju zovemo kušnja, početnom iskrivljenom predodžbom da kroz tijelo traže kreaciju. U usporedbi sa superiornijim zakonom čiste kreacije samom snagom volje takav način je inferiorniji ili niži kreativni zakon tvari…

ZAŠTO POSTOJI ISKUŠENJE

Potreba za kreativnošću znak je našeg mentalnog naslijeđa koje datira od izvorne psihološke pobjede naših predaka. Vremena kada je njihova želja za tjelesnim kreiranjem nadmašila kreiranje snagom Božanske volje. Fizička kreacija od tada zauzela je mjesto kreiranju snagom volje. Sadašnji zakon nesavršenih kreacija nalazi ishodište u inicijalnoj grešci u kreaciji koja je dovela do toga da tjelesno kreiranje dovodi do stvaranja neželjene djece nametnute čovjeku proto-plazmatskim zakonom o nasljeđivanju. Djeca u mentalnoj kreaciji mogu biti kreirana kao savršena bića kojima je darovana slobodna volja da slijede Boga i njegovu kreaciju. Biti Božansko dijete, znači naslijediti slobodan izbor. Ljudi zloupotrebljavaju slobodu i lutaju daleko od savršenih Božanskih zakona.

Klica izvorne greške Adama i Eve je u supstituciji odnosno zamjeni fizičke kreacije za voljnu kreaciju i to ostaje u svim ljudskim bićima kao prva kušnja tijela naspram  čistih zakona Duha. Svaka osoba od tog vremena u svojim kozmičkim kušnjama treba da upotrijebi snagu Duha. Proganjanje, ogovaranje, naredbe i tabui ne mogu biti lijek za moralne propuste. Rezultat metafizičkog naslijeđa Adama i Eve nisu samo kušnje, rezultat su i prenatalne navike koje utječu na naslijeđe, formirajući postnatalne navike individue. To je razlogom što se većina djece bespomoćno rađa sa pre stimuliranim apetitom. Prejedanje, nedostatak osobne higijene, štetne sugestije, neznanstvene instrukcije, nemoralne knjige,odsustvo tjelovježbe pojačavaju prenatalne navike.

Pogrešno okruženje je možda najjači uzrok pojačavanja postnatalnih navika djeteta. Jednom formirane navike bespomoćno vode do raskalašenosti u bračnom životu. Loša navika utemeljena na teritoriju samo kontrole, odstranjuje s se tog mjesta navikom umjerenosti. Lošim navikama uzrokujemo prijevremeno starenje, bolest, gubitak ambicije, zadovoljstva u kraljevstvu tjelesnog uma. Mladi i stari trebali bi prilikom buđenja i prije spavanja upitati se: „Moja samo-kontrola i umjerene navike, uključene u borbu protiv mojih prenatalnih fizičkih zahtjeva i moja postnatalna gramzljivost, što su učinile?“ Kakav je rezultat njihova sukoba? Da li je prava strana danas pobijedila? Ukoliko ste prirodni pobjednici nad fizičkom pohlepom ili ako se znate samo-kontrolirati pomoću neumornog napora, nemate se zbog čega brinuti. Ako se zateknete kako malo po malo postajete zatvorenik kušnji, onda biste trebali istrenirati svoju vojsku samo-kontrole na način da ste u dobrom društvu, da jedete sve manje i manje mesa, jedite obilje voća i povrća, vježbajte neumorno i zaposlite misli sa zadivljenošću i Božjim mirom.

Ogovaranje o moralnoj slabosti drugih je najgrešniji od svih spiritualnih zločina. Stvara i razvija licemjerstvo u društvenom i osobnom životu. Zapamtite riječi Gospodinove: Onaj koji je bez grijeha neka prvi baci kamen. Ne sudi i neće ti se suditi.

 Ne zaokupljuj misli sa ne- svetim zanimanjem za slabosti drugih, time pokrećeš i stimuliraš svoje vlastite prenatalne uspavane misli o seksu. Stalno budite zaposleni, čistite vlastitu dušu od iskonskih kušnji naslijeđenih od Adama i Eve. Očistite svoje vlastite mentalne nečistoće prije no što potrošite vrijeme govoreći o moralnim nečistotama drugih ljudi. Radije pusti ranjenu osobu na miru i dopustite joj da nađe svoj vlastiti spiritualni lijek, ili ukoliko vladate sobom, radije joj pokažite boljim primjerom ili mudrim savjetom ako je od vas savjet zatražen. Tada će biti mnogo manje dvoličnosti u svijetu. Umjesto proganjanja jezikom, djecu naučite da razmišljaju o moralnim vrednotama, metodama samo-kontrole, ispravnog življenja, pravilne higijene prije no što postanu žrtve zla i lošeg društva.

Osobe koje nisu uspostavile samo-kontrolu, gubitnici u bitci sa kušnjama, moraju znati da će ih to brže dovesti do kukavne bolesti, rane starosti, mentalnog nezadovoljstva, gubitka ambicije, dosade, nezadovoljstva i prerane nesretne smrti.

POBJEDA DONOSI SLOBODU

Onaj tko se upusti u vježbu samo-kontrole mora znati da pobjeda nad seksom daje mentalnu slobodu, zdravlje, zadovoljstvo i na kraju snagu kreiranja snagom volje. Ovom temom ćemo se pozabaviti i elaborirati u budućim poglavljima kad priča o Adamu i Evi i njihovim kušnjama sa zmijom postanu teme diskusije.

LASKANJE I KRITICIZAM

Laskanje može biti dobro ukoliko ohrabruje osobu da postupa ispravno, ali je veoma štetno kada se laskanjem dopušta da se zagnoji i otruje neznanjem cijela duša. Svi volimo laskanje, veoma mnogo ljudi ne znajući vole jesti slatki otrovni med laskanja. Uz slatke riječi laskanja drugih, naša vlastita unutarnja razmišljanja često u tim prilikama opraštaju naše štetne greške i skrivaju velike psihološke tumore koji mogu slomiti i otrovati naš spiritualni život. Laskanje drugih, utješna šaputanja vlastitih misli slatko opsjedaju ( napadaju ) osjećaj sluha. Ljudska mudrost u većini je slučajeva zatvorenik u rukama otrovnih laskavih riječi. Mnogi ljudi svjesno gube novac, vrijeme, zdravlje, karakter za nekoliko slatkih neistinitih riječi parazitskih tzv. prijatelja. Mnoge duše su izumrle ne slušajući stroge zapovjedi, prepuštajući se slatkom otrovu riječi grešnog društva. Bolje je živjeti u paklu sa osobom koja govori mudro teškim riječima, nego u raju sa deset slatkorječivih bića. Otrovni tzv. Prijatelji učinit će pakao od raja, a mudri ljudi koji govore ispravno načinit će raj od pakla

Uvijek je dobro govoriti istinu, bolje je govoriti ugodnu istinu, a istinu koja izaziva nelagodu izbjegavajte iskazivati glasno. Zamislite da se obratimo nesposobnom čovjeku riječima: „Hej, gospodine Nesposobni!“, može biti istina ali je nelagodna i štetna, trebalo bi je izbjeći. Loše je kritizirati kada se ne želi biti kritiziran, ali je jako dobro čuti određenu kritiku, biti u stanju odslušati teške riječi kritike sa smiješkom i osjećajem beskrajne zahvalnosti.

Jedan svetac imao je prijatelja koji ga je neprestano kritizirao na ogromno nezadovoljstvo njegovih učenika. Jedan dan jedan od učenika došao je veselo povikujući:“Učitelju, vaš neprijatelj, onaj koji vam je stalno pronalazio greške je mrtav!“ Učitelj je počeo glasno zapomagati rekavši „Oh, osjećam se tako jadno, moj najbolji duhovni kritičar je mrtav. Moje srce je slomljeno.

Većina ljudi upotrijebit će laskanje umjesto inteligentnog kriticizma, radije će biti poput stijena u svom inatu pobijajući iskreno predviđanje iskrenih spiritualnih učenja. Stoga svaki put pitajte sami sebe kada vas netko blago ili grubim riječima kritizira: „Da li sam bio omamljen laskanjem kada sam dopustio da moja mudrost bude zatočenik u rukama laskanja?“

BITKA IZMEĐU MUDROSTI I OBMANE

U kreaciji se stalno nastavlja velika bitka između Duha i nepotpunog izričaja prirode. Posvuda u svijetu svjedoci smo tihe borbe savršenosti i nesavršenosti. Savršena mudrost utemeljena u Duhu bori se sa nesavršenošću utemeljenom u univerzalnoj obmani. Svjesnost se pokušava očitovati u svemu dobrome. Skroviti pokušaji očitovanja lošega svjesno pokušavaju poraziti dobro. Ljudsko tijelo je istinska bojišnica mudrosti i neznanja, svijesti i svjesnih snaga obmane. Svaki duhovni tragalac koji želi vladavinu kraljevstva Duha u tjelesnom kraljevstvu i poraz pobunjenog kralja Ega i njegove snažne alianse osjetila, mora svake noći prije spavanja, putem unutarnje introspekcije uporediti i znati golemu razliku u svim i najmanjim detaljima kao što je opisano figurama X i Y. Figura X predstavlja tjelesno kraljevstvo za vladavinu kralja Duha. Harmonična suradnja kuće božanskih razlučivanja i zajedničke kuće osjećaja. Dok figura Y predstavlja tjelesno kraljevstvo koje je vođeno pobunjenim kraljem Egom i njegovim zlim vojnicima buntovnim osjetilima

STANOVNICI TJELESNOG KRALJEVSTVA

Figura X opisuje sve stanovnike tjelesnog kraljevstva. Princ Duh prvo ulazi u nukleus unutar spermatozoida. Kada se sperma razvije u tijelu pomoću čudesnog rada životne sile, njen nukleus postaje sjedište ili boravište života odnosno medula oblongata. Medulu zovemo i Božja usta, jer Njegov prvi udah, udah životne snage u ljudsko tijelo dolazi kroz taj centar. Medula oblongata je najsenzitivniji od svih tjelesnih organa. Operacije se mogu vršiti gotovo na svim dijelovima tijela osim na meduli. Ostale grublje sile uma manifestiraju se u debljim i većim udovima ljudskog tijela. Prvi životni impuls, sila Duha manifestira se u najdelikatnijem tkivu mozga i u meduli boravi i emanira. Duh na taj način prvo ulazi kroz medulu u tjelesni mehanizam. Taj organ ostao je veoma senzitivan uzimajući u obzir prvo očitovanje Duha fine percepcije i različitih faza života. Medula oblongata je nazvana „gateway“ ulaz života, kroz koji je princ Duh trijumfalno ušao u tjelesno kraljevstvo.

LOKACIJA

Princ Duh i kuća Kraljevskih diskriminativnih snaga prebivaju u prekrasno konstruiranoj palači sastavljenoj od zdanja parlamenta mozga i produljene moždine ( medule oblongate ), proteže se kroz medularni ( produženo moždinski ), cervikalni ( vratni dio ), dorzalni ( leđni ), lumbalni ( slabinski ), sakralni ( krstačni ), koksigealni ( repni-trtični ) pleksus-splet. To je ujedno unutarnja odaja deset osjetila.

Koksigealni pleksus, uključuje cjelokupna vanjska i unutarnja područja mesa, kostiju, srži, nerva, krvnih stanica, vena, arterija. Cjelokupni vanjski sloj kože koja pokriva tijelo područja su u posjedu, uzvišenih osjetila i njihovih inteligentnih staničnih subjekata. Približno dvadeset sedam milijuna inteligentnih stanica, nebrojeno mnogo milijardi molekula, elektrona, jedinice su inteligentnih životnih iskri kao i bezbroj osjetila koja borave u cjelokupnom tjelesnom Kraljevstvu, kako je predočeno područjem 3 na figuri X.

Mali posjedi kao što su 4a, b, c, d, e, f, g, h, i, j na figuri X su pod vodstvom nekoliko glavnih osjetilnih sila: optička, auditivna, olfaktorna ili osjetilo mirisa, okusa, sposobnosti govora, sila koja omogućuje mobilnost ruku, nogu, sila koksigenalnog područja i reprodukcijska sila.

Više navedena područja kraljevstva kralja Duha uključujući njegovu kuću mudrosti, inteligentnih staničnih čimbenika itd. moraju biti posebno istaknuta u cilju razumijevanja tjelesnih funkcija koje su u harmoniji sa savršenim sistemom Kralja Duha i poslušnih snaga savjetnika.

Figura X posebno ukazuje na harmoničnu suradnju kralja Duha i poslušnih mentalnih snaga. One uvijek donose zdravlje, napredak, dugovječnost, mentalnu sposobnost, harmoniju, otpornost na bolesti, mir, blaženstvo, mudrost, intuitivno razumijevanje, besmrtnost unutar tjelesnog kraljevstva.

Svaku večer student Bhagavad Gite trebao bi putem vlastite introspekcije, upitati kralja Duha i njegovu djecu, što su postigli protiv okolnosti koje su djelovale na tijelo okupljeni svi zajedno u žestokoj borbi za vlastito vodstvo. Osoba koja je sklona introspekciji, koja slijedi zapovijedi kralja Duha zateći će tjelesno Kraljevstvo krcato mentalnog i fizičkog prosperiteta, zdravlja i neprocjenjive dobrobiti i mudrosti. Tijelo koje je vođeno kraljem Duhom i njegovim diskriminativnim snagama, smaknuti će pobunjeni Ego, bijes, pohlepu, strah, vezanost, ponos, kušnje. Tjelesno kraljevstvo vođeno superiornijim snagama, ne manifestira ništa drugo do mira, obilja, harmonije i mudrosti. Nema bolesti, grešaka, ni smrt ne može boraviti u tjelesnom Kraljevstvu dok njime vlada kralj Duh.

Moramo na kraju posebno istaknuti da figura X predstavlja slikovitu deskripciju osjećaja samo-realiziranog čovjeka kada su tijelo i um vođeni inteligentnom vladavinom kralja Duha i njegovih pripadnika. Svjesnost kod samo-realiziranog čovjeka istinska je Kozmička svijest. On nije žrtva imaginarnih percepcija, čudnih inspiracija, mudrih halucinacija već je doista svjestan neočitovanog Duha i cjelokupnog univerzuma u svim detaljima. Osoba koja postane jedno sa sveprisutnim Bogom svjesna je kretanja planeta trilijune milja udaljenih kao i leta vrapca u blizini. Super čovjek ne motri Duh iz tijela nego postaje jedno s Duhom motreći svoje tijelo na isti način kao i tijela ostalih jer cjelokupno očitovanje postoji unutar njega.

Obična ljudska bića opažaju tijelo kao skup senzacija npr. senzacija o tjelesnoj težini kao i niz unutarnjih senzacija probuđenih unutarnjim organima i dahom u tijelu. Senzacijama dodira, mirisa, okusa, sluha, vida, gladi, žeđi, boli, strasti, vezanosti, pospanosti, umora, probuđenosti, misaonih osjetila i snage vole. Svijest obična čovjeka spava, sanja i boji se smrti, siromaštva i bolesti.

Običan čovjek psihološki je limitiran vezanošću za ime, obitelj, rasu, posjede, kao i sviješću o težini i osjećaju vlastitog tijela. Drugim riječima svjetovni čovjek je svjestan samo vlastitog tijela i tjelesnih vanjskih veza. Mentalno običan čovjek misli da je on ono što su mu knjige i zaključci o Istini rekli o njemu. Ostaje hipnotiziran i ograničen svojim vlastitim mislima.

Duhovno, običan čovjek ne može osjetiti svoje prisustvo iznad tijela osim imaginarno. Letom maštovit čovjek može se imaginarno pomaknuti do zvijezda i prostranog svemira, međutim to je samo mašta i ona kao takva ne spada u područje realnosti.

Svijest super-čovjeka s druge strane pronalazi svijest u svakoj čestici svemirskog ambijenta sadržanog u Vječnosti u proširenom i probuđenom tijelu. Uzvišeni Yogi osjeća tijelo i sve tjelesne utiske kao sveprisutnog Duha, a ne kao obično tijelo ljudskog bića. Duhovni čovjek obavlja akcije gledanja, dodirivanja, mirisanja, kušanja i slušanja dobroga istovremeno ne vezujući se. Njegov Duh lebdi nad ustajalom vodom zemaljskih iskustava i nezainteresiranosti za Boga kao što lotos ostaje nad muljem čist u mutnoj vodi jezera. Psihološki super čovjek zna svoje zemaljsko ime i posjed ali nije vezan ili limitiran njima. On živi u svijetu, međutim nije od njega. Super čovjek može prividno osjećati glad, žeđ kao i ostale ograničenosti tijela, međutim unutar sebe svjestan je vječnog Duha nedodirnutog tjelesnim ograničenjima. Super čovjek može posjedovati dosta, međutim nikada neće osjećati tugu ako mu se sve oduzme. Ako je kojim slučajem super čovjek materijalno siromašan, spiritualno zna da je najbogatiji od svih. Duhovni čovjek osjeća hladnoću, toplinu, vidi, čuje,miriše kuša , dodiruje kao i ostali ljudi, samo istovremeno ostaje nevezan za ono što osjeća. Super- čovjek osjeća senzacije, ali ne na površini tijela već u mozgu. Običan čovjek osjeća hladnoću ili toplinu na površini tijela, vidi ruže u vrtu, sluša ušima zvukove, kuša s nepcem, osjeća miris kroz nerve za osjetilo mirisa, dok super čovjek osjeća sve senzacije u mozgu. On može razlikovati čistu senzaciju od reakcije na pomisao o njoj. Vidi senzacije, volju, tijelo, zapažanja kao misaonu sugestiju Boga koji sanja kroz nas.

Super-čovjek opaža svoje tijelo ne kao meso već kao grupu kondeziranih elektrona i vitalnu silu spremnu da se dematerijalizira ili materijalizira sukladno sa svojom voljom. On uopće ne osjeća težinu tijela. Tijelo za koje se smatra da je električna energija ne može imati težinu. On posmatra svemir kao film koji se vraća natrag i naprijed na ekranu njegove svjesnosti, znajući da su vrijeme, prostor i dimenzija forme razmišljanja ili misli unutar kojih se Kozmička predstava snova konstantno odvija uvijek nova, opipljiva, zvukovna, vidljiva… Super-čovjek vidi rađanje kao stanovitu promjenu i smrt kao promjenu koja slijedi nakon zemaljskog života. On vidi rođenje i smrt kao promjene u Duhu  kao valove koji se uzdižu , padaju i iznova se dižu u morskim njedrima. Realiziranom čovjeku predstoji uspinjanje različitim stubama na ljestvi samorealizacije kao što se i njegova svijest uspinje uzlazno od tjelesne svijesti do Kozmičke svijesti.

PRVO: Putem razlučivanja Yogi se odvaja od zemaljskih posjeda i od svoga malog kruga prijatelja. On to ne čini kako bi bio poseban ili negativan, već da bude sve- obuhvatan. Yogi prvo isključuje sve vezanosti, tako da onda one ne mogu stajati na putu njegova sagledavanja sveprisutnosti. Nakon dostizanja sveprisutnosti, uključuje u svoju ljubav svoju obitelj, prijatelje i sve ostalo. Običan čovjek je gubitnik sa svojim vezanostima za nekoliko bezvrijednih stvari koje na kraju mora zaboraviti. Yogi se najprije pomoću svih svojih napora vraća svom Božanskom pravu na rođenje, a nakon toga uključuje stvari koje želi da ima.

DRUGO: Yogi pronalazi svoju svjesnost. Oslobođen posjedovanja uključenih iz veze sa tijelom, on još uvijek uporno ostaje zatvoren u tijelu i u ljudskoj svijesti.

TREĆE: Yogi putem duboke koncentracije pokušava utišati unutarnje i vanjske tjelesne senzacije koje navaljuju na njegovo tijelo.

ČETVRTO: Yogi uči kako umiriti dah i srce, te povući pažnju i energiju u kralježnicu.

PETO: Kada Yogi može umiriti svoje srce i volju, psihološki prelazi iznad podsvjesnog stanja.

Ego doživljava radost i opuštanje kada osjeti podsvjesni um kako spava. U snu srce još uvijek radi, pumpajući krv kroz mišiće dok su osjetila uspavana. Kada su pažnja i energija odvučene, srce, mišići i osjetila svjesno su uspavana. Tada se osjeća radost veća od tisuće spavanja bez snova nakon sedam dana forsiranog nespavanja.

Yogiji proširenom sviješću vide vizije, velike svjetlosti, čuju astralne zvukove, sjedinjen je s prostranim prigušeno osvijetljenim svemirom, živi sa do tog trenutka nepoznatim bljeskovima. Zatim Yogi pomiče svoju svijest i energiju u koksigealni-trtični centar i osjeća da su  sve stvari načinjene od elektriciteta. Kada vuče svoju svjesnost i energiju u sakralni centar, osjeća da je zemlja satkana od elektrona i životne energije. Kada se Yogi povlači u dorzalni centar, uočava da su svi plinovi i zrak sačinjeni od vitalne snage. Kada Yogi svoju svjesnost može smjestiti u cervikalni-grleni centar spoznaje da je cjelokupni eter načinjen od iskri inteligentne životne sile. Kada se Yogi povuče u medularni centar i u točku između obrva, zna da su sve tvari, energija i plinovi načinjeni snagom misli. Ti centri su električne skretnice životne sile i svijesti, koja je odgovorna za kreaciju super-životno akustične slike zemlje, vode, vatre i ostalih sastojaka u materiji. Guru ili Učitelj vam to može bolje objasniti putem osobnih pojašnjavanja. Toliko ima plitkih duhovnih ljudi, čije znanje dolazi iz pročešljavanja knjiga, a ne intuicijom. Kada to kažem, mislim na one koji su još uvijek poistovjećeni s posjedovanjem u tijelu. Samo Yogiji koji su do te mjere razvijeni da znaju da su stvari misao, imaju spoznaju i to ne imaginarnu već istinsku spoznaju. Oni mogu povući svjesnost i životnu silu iz tijela, utišavanjem srca, povlačeći svjesnost kroz pleksuse u točku između obrva. Ukoliko svjesnost i energija dosegnu medularni plan cjelokupna materija izgleda čvrsta i razlikuje se od misli.

SHEMA VODSTVA DUHA - FIGURA X

TJELESNO KRALJEVSTVO POD VODSTVOM-DUHA

1. PALAČA KRALJA DUHA: Centri Božanske svjesnosti u cerebrumu ( velikom mozgu ) i meduli.

2. DOM LORDOVA – DISKRIMINATIVNIH SKLONOSTI: „Gornji dom“ svjesnosti u meduli, cervikalnom i dorsalnom centru.

3. DONJI DOM OBIČNIH OSJETILNIH SNAGA: „Donji dom“ svjesnosti u lumbalnom, sakralnom i koksigealnom centru.

4. POLOŽAJI DESET PRINČEVA OSJETILA: Pet organa znanja i pet organa za akciju zajedno s pripadajućim snagama:

a) Optička vladavina pod vodstvom princa dobro oko

b) Auditivni pripadnik vođen iskrenim slušateljem

c) Olfaktorni pripadnik vođen princem miomirisom

d) Pripadnik okusa vođen dobrim okusom

e) Princ mirni dodir

f) Princ ljubazni govor

g) Princ ispravno shvaćanje

h) Princ snažni, čvrsti korak

i) Princ eliminacija

j) Princ kontrolirani kreativni impuls

- PODRUČJE TJELESNOG KRALJEVSTVA: Koksigealni centar i svi dijelovi tijela uključujući kosti, koštanu moždinu, organe, nerve, krv, vene, arterije, žlijezde, mišiće, kožu.

- STANOVNICI TJELESNOG KRALJEVSTVA: Slobodni građani tjelesnog kraljevstva, dvadeset i sedam milijardi inteligentnih stanica, bezbroj milijardi molekula, elektrona, jedinica inteligentnih životnih mjehurića, bezbroj neodređenih misli, volje, osjećaja, pod vodstvom premijera diskriminativnih sila.

SHEMA VODSTVA EGA – FIGURA Y

TJELESNO KRALJEVSTVO POD VODSTVOM POBUNJENOG KRALJA ILUZIJE – EGA

- PALAČA  POBUNJENOG DIKTATORA KRALJA EGA: Centar izvanjske svjesnosti u meduli te svijesti i podsvijesti tijelom poistovjećenim stanjem u mozgu i kičmenim pleksusima.

- MINISTRI: Ministri želja, emocija,navika i nedisciplinirana nagnuća osjetila pod vladavinom glavnog ministra Iluzije. ( Vrata parlamenta „ Doma Lordova“ su zatvorena, a vladajuće diskriminativne sklonosti „Gornjeg Doma“ medule, cervikalnog i dorsalnog centra su bespomoćne.

Uobičajene snage osjetila „Donjeg Doma“ nižih centara su pod utjecajem glavnog ministra Iluzije da podržavaju osnovne osjetilne sklonosti kralja Ega).

- PODRUČJE TJELESNOG KRALJEVSTVA: Koksigealni centar sa zarobljenim nemirnim osjetilima te različita područja, kosti, kičmena moždina, organi , nervi, krv, vene, arterije, žlijezde, mišići, koža.

- ZAROBLJENI STANOVNICI TJELESNOG KRALJEVSTVA: Misli, želje, osjećaji, stanice, molekule, atomi, elektroni, životne iskre – koji svi rade u neprirodnim i neharmoničnim uvjetima da zadovolje kralja Ega i njegove sluge, što u konačnici donosi patnju, bolest i nemoć.

- DESET PRIPADNIKA KRALJEVSTVA:

a) Princ zlo oko

b) Princ laskanje

c) Porobljeni princ njuha

d) Princ pohlepa

e) Princ osjetilo dodira

f) Princ ružnih riječi i govora

g) Princ zlih

h) Princ oslabljenih koraka

i) Princ rektalnih oboljenja

j) Princ nekontroliranog kreativnog impulsa

ISTINA I LASKANJE

Tijelom vladavine Duha, auditivno stanje vođeno je princem  Slušateljem-Istina. Osjet sluha voli da sluša samo glasove hladne dobronamjerne istine, koja vodi misli sve do cilja odnosno mudrosti.

Pod utjecajem Ego režima, princ Laskanja voli slušati samo ugodne, slatkorječive, otrovne neistine, koje vode misli u pravcu razvijanja svjesnosti u samodovoljnosti za izvođenje zlih djela.

MIOMIRIS I MIRIS

Pod vodstvom Duha, princ Miomiris voli da zabavi tjelesne stanice mirisima prirodnog cvijeća, zdravim stvarima, ukusnom hranom. Ukoliko se slušaju savjeti princa Ega, porobljeni osjet mirisa, čini um i stanice propusnim za teške, umjetne parfeme, sviđa im se nezdrava, slaba prehrana jakih mirisa sa dosta začina. Kada je osjet mirisa porobljen gubi svoju prirodnu vezu s jačinom i ukusom,  koristeći krajnje štetnu hranu. Misli i um ogrube, postaju manje senzitivni te princ Porobljenih osjetila kreira samo bolest i pohlepu u stanicama i mislima tijela.

PRINC ISPRAVNA PREHRANA PROTIV PRINCA POHLEPE

Duhovno vodstvo princa Ispravne prehrane utemeljuje navike vođene ispravnim stanjima ukusa. Koristi se ispravna hrana, posebno svježa hrana, sa svim korektnim elementima u njoj, prirodnim okusom, potpuno sačuvanim vitaminima. Kvalitetne namirnice hrane tjelesne stanice i pomažu im da steknu imunitet na različita oboljenja, a ujedno čuvaju vitalnost i mladalaštvo.

Pod režimom Ega, princ Pohlepa kreira žudnju za neprirodnim štetnim namirnicama, prekuhanoj, devitaliziranoj hrani bez okusa koja u misli i tjelesne stanice priziva neprobavljivost i bolest u cilju razaranja tjelesnog kraljevstva.

PRINC MIRAN DODIR NASPRAM PRINCU OSJETILU DODIRA

Duhovno vodstvo tjelesnog kraljevstva dodira voli samo umjerenu klimu, umjerene, zdrave i blagotvorne tjelesne senzacije poput čistoće, budnosti, aktivnosti itd. Ukratko aktivnosti koje donose mir.

Pod Ego kontrolom, tijelo voli podnositi krajnje toplo ili krajnje hladno vrijeme, uživa robujući tjelesnim senzacijama, kreirajući besposlenost, latergiju  itd. Princ osjet dodira čini tjelesne stanice nervoznim, lijenim inertnim i bolesnim.

PRINC LIJEPE RIJEČI PROTIV PRINCA GORKIH RIJEČI

Duhovno vodstvo lijepih riječi, zabavlja misli i stanice čarobnim harmonijama blagozvučnih riječi.

Devocijske pjesme bude dušu, utemeljuju unutarnji mir, inspiriraju misli i stanice tjelesnih stanovnika koji zatim govore i pjevaju Bogu, govore ispravno i pjevaju samo dobro.

Ego režim, princ Gorkih iskaza, nastavlja izbacivati ružne vibracije, govoreći bljuje vatru disharmoničnih ogorčenosti. Bombardirajući kanonima zlih riječi urušava dvorac mira, prijateljstva i ljubavi izgrađenog u cilju očuvanja radosti misli i stanica tjelesnog kraljevstva.

PRINC UČTIVI KORACI NASUPROT PRINCU ZLIM KORACIMA

Duhovno vodstvo instrumenata kretnji – ljudskih nogu, uvijek vole posjećivati inspirativna mjesta, hramove, spiritualne službe, dobre zabave, svete ljude.

Vodstvo Zlih sklonosti i tjelesnih navika tjeraju instrumente kretanja da se kreću u pravcu mjesta s škodljivim zabavama, kockanjem, pretrpanim mjestima, dućanima s alkoholom, lošem, preglasnom i ometajućem društvu.

PRINC KONTROLIRANI KREATIVNI IMPULSI I PRINC KUŠNJA

Ukoliko je tjelesno kraljevstvo pod Duhovnom vladavinom, kreativni impulsi od bijedom zaraženih robova zemaljske ravni preobražavaju ljude u istančane produhovljene duše slobodne od zamršene vezanosti za stvari, inspirirajući ih da okrenu svoje korake duhovnom blagoslovu.

Pod duhovnim vodstvom, kreativni impulsi također kreiraju čistoću na duhovnom planu, uzvišene ideje, umjetnička i literarna djela kao knjige koje preobraćaju dušu.

Ego režim, postavlja princa Samo-kontrolu kao zatočenika u rukama kušnji. Oslabljen, degradirajući duh dolazi na zemlju šireći bijedu. Stanice i misli su zaposlene morbidnim mislima kušnji koje donose bolest, nezasitnost, pohotu, robovanje nagonima, a kao posljedicu javlja se starost i odumiranje stanica u tjelesnom kraljevstvu.

BOLESNI I ZDRAVI MIŠIĆI

Ekskrecijski mišići pod vodstvom Kralja duha djeluju ispravno i izlučuju otrov iz organizma. Pod vodstvom Ega, ti mišićni instrumenti za čišćenje, detoksificiranje sistema slabe i obolijevaju te zadržavaju izlučevine i time inficiraju tjelesne stanice otrovom.

BITKA IZMEĐU DUHA I EGA ISTA KAO I IZMEĐU SAMOREALIZACIJE I NEZNANJA

Figura X izražava savršeno stanje stanovnika tjelesnog kraljevstva misli i stanica pod mudrim vodstvom kralja Duha i prvog ministra Razlučivanja tjelesnih i zajedničkih osjećaja sklonosti.

Figura Y opisuje šemu tjelesnog kraljevstva potpuno osvojenog pobunjenim kraljem Egom i prvim ministrom Neznanja i savjetnika Loših želja. Mnogi psihološki okršaji odvijaju se prije no što kralj Duh osvoji većinu tjelesnog kraljevstva jer kralj Ego u cijelosti kontrolira tjelesno kraljevstvo. Morate jedino uvijek imati na umu, bez obzira koliko puta kralj Ego osvoji i vlada tjelesnim kraljevstvom ne možemo nikada reći da će njegova vladavina ostati vječna.

Nasuprot više navedenoj tvrdnji, kada kralj Duh jedan put osvoji kontrolu nad tjelesnim kraljevstvom, može vladati u vječnost.

Uzrok tomu je što su grijeh i neznanje privremeni velovi koji obavijaju Duh, dok su mudrost i blaženstvo suštinska priroda Duha. Dobro je znati da duše mogu griješiti unutar nekog vremena. Međutim gledano dugoročno nemoguće je da budu grešne zauvijek i samim tim osuđene na vječnu propast jer smo načinjeni na sliku Božju. Zlouporabom slobodne volje, greškom, Božanski aspekt može se zamrljati privremenom gareži i neznanjem, a nikada ne možemo uništiti besmrtni Božanski pečat koji nosimo u sebi. Pod potpunom kontrolom Ega, tjelesno kraljevstvo očituje uznemirenost, a sa uznemirenošću obično dolazi do smanjenog razlučivanja. Zatrovano razlučivanje uzrokuje gubitak uzdi Samo-kontrole koja drži osjetila na okupu. Osjetila kao pastusi vuku tjelesno vozilo od Duha, uranjajući ga u klopku razarajućih bolesti i neznanja.

Nemiran um ostaje pun neznanja i nemira jer je pod potpunom kontrolom kralja Ega i želja. Ne pruža nikakav otpor i ne bori se protiv Zla. Ne želi dovesti kralja Mira da zavlada dvorcem života. U takvom stanju um pati od neprestanog nemira, neučinkovitosti, bolesti i neznanja. Takvo stanje je prikazano figurom Y.

Na drugoj razini psihološke bitke um povremeno, ali privremeno, uspostavlja pobjedu kralja Duha u neprijateljskom kraljevstvu nemira i neznanja. Privremena uspostava je omogućena jer kralj Mir ulaže duge i uporne napore, bombardirajući bedeme nemira oružjem redovnog ponavljanja duboke meditacije iz mjeseca u mjesec.

Tjelesno kraljevstvo na toj razini zaraženo je neprekidnim nemirom, a povremeni mir ponekad probija na površinu.

Treća kvaliteta psihološke bitke je kada kralj Mir i njegovi vojnici napadaju značajnim oružjem dubokom i duljom meditacijom. Neprestanim ponavljanjem takvih napada napreduju sve više unutar teritorija nemira, etablirajući kraljevstvo Mira.

Rezultat takvih bitki poznat je kao stanje neprekinutog mira u kojem tjelesno kraljevstvo uživa. Dešavaju se povremene provale pobunjenika nemira, oni na određeni period prekidaju utemeljeno područje duhovnog mira.

Četvrtom kvalitetom psihološke bitke kralj Ego  i njegovi vojnici materijalne želje u potpunosti su odbačeni. Mirno kraljevstvo Duha zauvijek je etablirano u carstvu života. To je objašnjeno prikazom na figuri X.

Duhovna kontrola je upravljač vozila. Ona razlučuje i drži uzde samo-kontrole i uma, vodi obuzdana osjetila putem ispravnosti u utrci prema kraljevstvu Blaženstva.

 Svake večeri na kraju svega ili u neko drugo vrijeme, istinski tragaoci na duhovnoj stazi trebali bi upitati Duh i pripadajuće mu trupe Samo realizacije raspoređene u borbi protiv pobunjenog kralja Ega i vojnika iluzije: „Što su učinili, koja je strana danas bila u prednosti?“

BITKA IZMEĐU KARME PRIJE ROĐENJA I KARME POSLIJE ROĐENJA

Istinski duhovni tragalac trebao bi se upitati, svaki dan, tjedan, mjesec i svake godine, kakav je rezultat bitke koja se odvija između: djela potaknutih slobodnom voljom i djela pod utjecajima prenatalne karme i navika.

Svako ljudsko biće djeluje pod utjecajem slobodne volje, utjecajima prenatalnih karmičkih navika, postnatalnih karmičkih navika ili čak utjecajima vibracija iz okoline.

SAMO NEKOLICINA MOŽE DJELOVATI SLOBODNOM VOLJOM

Samo nekolicina koji vladaju umom mogu upotrijebiti svoju moć odabirući ono što žele biti u životu. Većina ljudi dopušta da pasivnost i nepovezanost rastu nekontrolirano, da ovise o dobrim ili lošim utjecajima njihove prenatalne karme ili postnatalnim navikama. Ponašajući se prema uzorima prolaznog karaktera u ovisnost od raspoloženja stvorenog u nekom određenom okružju.

BOL UPOZORAVA LJUDE

Većina ljudi ne poznaje utjecaje i posljedice loših djela dok ne osjete patnju i tegobe tjelesnih bolova ili ne osjete srce-slamajuću tugu.

Bol i tuga potiču Ego da promatra nevidljivu bitku između inicirane slobodne volje, mudrošću vođenih postnatalnih djela i prenatalnih karmičkih navika. Rezultat sukoba prenatalnog sjemena proteklih djela i postnatalnog djelovanja i diskriminativnih sila probuđenih mudrošću slobodne volje su: oslabljen čovjek, umjetnik, biznismen, dogmatičar, intelektualac koji ne radi ništa, a intelektualno razglaba ili samo-realiziran čovjek.

PRENATALNA KARMA POJAVLJUJE SE KAO NASLIJEĐE

Prenatalna karma etablira se i urezuje unutar podsvijesti pokušavajući utjecati na razlučivanje svjesnog uma. Vjerujem da svaki čovjek može postati što želi ukoliko njegova prenatalna karma oblikovana naslijeđem ne  utječe na njegov slobodan izbor.

PRONAĆI ZANIMANJE PREMA UTJECAJIMA IZ PROŠLOSTI

Većina ljudi počinje prihvaćati karijeru ili profesiju bez da su se osvrnuli i razmotrili prenatalne karmičke navike. Zbog toga se dešava da rođeni umjetnik griješi pokušavajući odigrati ulogu biznismena. Isto tako rođeni duhovni čovjek griješi ne uspijevajući u ulozi biznismena.

SPIRITUALNA ANALIZA

Dobro je konzultirati vaše prenatalne sklonosti i postnatalno okruženje i navike analizom intuitivnog astrologa ili vas može Guru analizirati u cilju pronalaska posebnih sklonosti donesenih iz daleke mutne prošlosti.

Donesene sklonosti odgovorne su za uzete specifične nasljedne osobine, a sjeme vaših postnatalnih djelovanja leže skrivene u podsvjesnim stanicama uma spremne da proklijaju pod utjecajima okruženja koja pospješuju njihov rast. Drugim riječima, spiritualna analiza će vam pomoći za bolje razumijevanje vaše određene prenatalne sklonosti, omogućiti će izbor vlastitog puta, prihvaćanje ili odbacivanje utjecaja određenih dobrih ili loših osobina.

UPOTREBA SPIRITUALNE ANALIZE

Ukoliko ste bili poslovna osoba, biznismen u vašem prijašnjem životu u ovom će biti veoma jednostavno uspjeti s najmanjim mogućim naporom, umjesto da se slijepo borite kako biste postali umjetnik ili inženjer, a to želite postati jer vas je okolina uvjetovala i navela na pogrešan zaključak. Ustanovite li da vam u ovom životu nedostaje samo-kontrole i da vas je jednostavno izazvati i razdražiti protiv vaše volje uzrok je u određenim koleričnim ispadima u prošlom životu i možete razumjeti zašto se tako ponašate.

Rezultat spiritualne dijagnoze je da pruži slobodan izbor Egu i slobodu od preduvjerenja koja nam dolaze utjecajem prenatalnih navika. Svaki čovjek treba djelovati slobodno vođen najvišom mudrošću ne padajući pod utjecaje prenatalnih navika osim u slučaju kada su dobre.

Dobro je djelovati pod utjecajem dobrih prenatalnih navika, ali uvijek je bolje djelovati dobrim djelima, plodovima mudrosti, vođenih inspiracijom i spontanom slobodnom voljom duše.

U životu srećemo istinski paradoks, anomaliju, duboki kontrast, recimo bogata bolesna osoba i siromašna zdrava osoba. Neki žive dug život, a neki opet umiru u mladim godinama. Stranice podsvjesnog uma prošarane su s ljudima koji se rađaju s raznim bolestima, sklonosti lošim navikama, urođenim neznanjem i na drugoj strani dobrim ratnicima zdravih uspješnih ljudi sklonih mudrosti.

ŠEMA PODSVJESNOG I NADSVJESNOG UMA

A:

KRALJEVSTVO NADSVIJESTI I PODSVIJESTI

PRENATALNA DJELOVANJA UREZANA U PODRUČJE NADSVIJESTI I PODSVIJESTI

KRANIJALNE REGIJE ( LUBANJE ČOVJEKA)

B:

KRALJEVSTVO SVJESNOSTI

POSTROJBE POSTNATALNIH DJELOVANJA UREZANIH U SUSTAV SVJESNOG TIJELA ČOVJEKOVA

BITKA IZMEĐU DOBRIH I LOŠIH OSOBINA

Veoma rijetko ste svjesni da zdravlje, uspjeh i mudrost u vašem životu u cijelosti ovisi o tijeku borbe između dobrih i loših navika.

Isto tako ne smijete dozvoliti da vaše tjelesno kraljevstvo bude opsjednuto lošim navikama. Morate naučiti odbacivati loše navike upornošću i zamjenjivati ih različitim dobrim navikama koje posjedujete u cilju uspješne psihološke dobrobiti.

Vojnici loših navika, bolesti, negativnosti ojačani su određenim lošim djelovanjima, dok su bojovnici dobrih navika stimulirani dobrim djelima.

RAT IZMEĐU PRENATALNIH I POSTNATALNIH DJELOVANJA

Svaki čovjek bi se trebao upitati, kao i slijepi kralj u Giti koji se pita: Svi mi okupljeni u Tjelesnom kraljevstvu, ratnici prenatalnih i postnatalnih dobrih dijela nasuprot prenatalnim i postnatalnim lošim navikama. Što ste učinili? Koja je strana pobijedila.

Svatko mora utvrditi dobra prošla i sadašnja djela, proširiti svoje pobjedonosne utjecaje u tjelesnim bitkama.

KEMIJSKI RATOVI U TIJELU

Praktična metafizika, pokušavajući da oslobodi dušu materijalnih granica u cijelosti oponira svemu što je u sukobu sa životom, mora se naučiti uspješnosti u materijalnom, biološkom, kemijskom, društvenom, psihološkom i spiritualnom ratovanju.

Duša se spušta od sveprisutnog Duha u malo tijelo, poistovjećujući se sa nesavršenošću tijela, gubi sveprisutno savršeno stanje i suočava se sa ograničenom prirodom fizičkog sistema.

Duh se poistovjećuje sa svim čemu je tijelo podložno od dobrih do loših navika tijela i života.

Prvi korak sastoji se od osvajanja pohlepe kultiviranjem ispravnih želja za uspjehom i ispravnim djelovanjem.

Duh treba obuzdati osjećaj žudnje njegujući samo-kontrolu. Baveći se aktivnostima koje donose dobro zdravlje eliminira se bolest i strah.

Drugi, viši korak sastoji se od nadilaženja osobnih želja, npr. želja za novcem, posebnim mentalnim moćima, fizičkim zdravljem.

U finalnoj analizi čovjek još uvijek nije vladar, Predstoje borbe u životu, s kemikalijama u krvi, osjetilno-psihološkim kušnjama i neznanjem. Dok se duša okušava u različitim oblicima materijalnih, psiholoških, bioloških, etičkih i spiritualnih okršaja, Duh se mora upitati svake noći tijekom introspekcije: Što su učinili vojnici nadsvijesti nakon žestoke borbe protiv vojnika podsvijesti?

Spiritualna interpretacija prve kitice završava opisom kemijske i nasljedne bitke u kojoj Duh treba pobijediti i ući u stanje bez promjena. U stanju bez promjena zdravlje i bolest, život i smrt kao i svi ostali parovi suprotnosti samo su valovi promjena koji se uzdižu i padaju u njedrima nepobjedivog oceana.

Bolest je jedrenje brodom života na uzburkanom oceanu postojanja. Zdravlje je plivanje na blago gibajućoj površini oceana postojanja. Mudrost se sastoji od toga da se skoči s limitiranog broda krvi i mesa i postane jedno s oceanom života.

Zaboravljamo promatrati nepromjenljivo more Duha koji nas štiti ako se u potpunosti koncentriramo na promjenljive valove zdravlja, bolesti, života ili smrti.

Zapamtite, dobro je težiti iskorjenjivanju siromaštva, bolesti itd. Međutim kada osoba stekne bogatstvo i zdravlje, a ne pokuša se uzdignuti iznad svih uvjetovanosti tijela naposljetku ne može pronaći Duh.

Mnoge moderne zapadne religije govore o Bogu apelirajući na zdravlje, sreću i prosperitet. Ono što je uistinu važno je da osoba prije, poslije i za vrijeme svega treba tragati za Bogom i da to bude njen krajnji cilj. Pronalaženjem Boga, u Njemu ćemo pronaći zadovoljenje svih želja našeg srca.

Nakon što smo u kontaktu s Bogom, pravilno je i učinkovito zatražiti zdravlje, prosperitet i sve ono što je potrebno. Prije nego pronađu Boga, ljudi obično žele zadovoljenje igračkama, materijalnim stvarima. Nakon što Ga pronađu čak i najveće želje postaju neukusne, ne zato što smo indiferentni već stoga što smo u kontaktu sa sve-zadovoljavajućom, sve-ispunjujućom Božanskom milošću. Mnogi ljudi bezuspješno mole cijelog svog života, a ne vide, da ako ulože četvrtinu jedne četvrtine koncentracije kojom tragaju za materijalnim ispunjenjima,da u potrazi za Bogom prije svega bi zasigurno imali ne samo neke, nego sve želje srca potpuno ispunjene.

Stoga zapamtite, pronaći Boga ne znači potpuno zanemarivanje različitih psihičkih i duhovnih bitki života.

Spiritualni tragalac treba privući Savršenu Božansku Prisutnost naučivši se uspinjati, osvajati Hram života i osloboditi ga od tame neznanja, slabosti i bolesti.

Kuća prepuna dragulja ne može sjati u tami, tako ni prisutnost Boga se ne može osjetiti dok tama neznanja, bolesti ili mentalne disharmonije ne bude prevladana.

KEMIJSKA BITKA ŽIVOTA

Većina ljudi uznemiri se slušajući o bakterijama uobičajenim žiteljima tijela, međutim nema mjesta uzbuni, jedino određena vrsta bakterije kreira otrov u krvi i uzročnikom je bolesti.

Debelo crijevo nastanjeno je milijunima prijateljskih bakterija. Potpuno su bezopasne. Njihova uloga je da razgrađuju celulozu i time uvećavaju fekalni miris.

Polu-provarena hrana polako se kreće duž crijeva, a bezbroj sićušnih tjelešaca prodire duboko unutar, zadovoljavajući se potpuno prehranom.

Ustanovljeno je postojanje šesnaest kvadratnih stopa površinskih tjelešaca za primanje hrane smještenih u tankom crijevu, a služe za distribuciju hrane po čitavom tijelu putem krvi i limfe.

Sve ostalo odlazi do debelog crijeva. Velike količine, odnosno najmanje dvije trećine naše hrane mora biti izobilje svježeg povrća, žitarica, voća koje se taloži. Ta nakupina je poput metle koja čisti naša crijeva. Polu provarena hrana unesena u tijelo apsorbira se kroz crijevne zidove i prelazi u krvna tjelešca. Krv postaje zasićena i nakon što prođe kroz jetru profiltrirana, a zatim pumpana do različitih organa da odaberu posebnu hranu koja im je potrebna za rad. Ukoliko promatrate kapljicu krvi kroz mikroskop, uočit ćete bezbroj jednostavnih globula u žućkastoj vodenoj tekućini. Ta tekućina se zove plazma ili serum. Dvostruka joj je namjena, da donosi hranu stanicama i odnosi otpad od njih. Crvena krvna zrnca ili crvena tjelešca donose kisik iz pluća do svih tkiva unutar organizma. Ona čine krv crvenom.

Otkriveno je da ljudski serum ima  sklonost inkopatibilnost. Ljudska plazma je kompatibilna u odnosu na vlastita crvena krvna tjelešca, međutim ako se krv životinje pomiješa onda crvena krvna zrnca umiru.

Životinje ne obolijevaju niti imaju loše posljedice kada im se krv miješa. Veoma je čudna činjenica da je ljudska krv kompatibilna sa krvlju čovjekolikog majmuna i sa krvlju različitih rasa. Kod transfuzije , krv ne poznaje rasne razlike, ne postoji miješanje krvi smeđe, bijele, žute ili crvene rase. Svi ljudi imaju jedinstvenu krv, načinjenu na sliku Božju.

Promatrajući krv pod mikroskopom vidimo da sadrži brojne male diskove bijelih krvnih zrnaca. Crvena krvna tjelešca su kao sluge koje donose kisik u sve dijelove tijela, a bijela krvna zrnca djeluju kao bijeli vojnici koji zatvaraju svaku nametničku bakteriju, obuhvate je u smrtonosni zahvat i provare je.

Kod povreda ili kod zloćudnih bakterija, bilo kada, bijela krvna zrnca započnu sa radom i pod vodstvom su generala svjesnosti, Životne energije. Okupe se zajedno da obrane utvrdu, razbijeni zid tkiva. Ta mala tjelešca imaju vrstu kemijske intuicije i mobiliziraju se dijelovima koja su pod invazijom malignih bakterija.

Velika bitka između bijelih krvnih zrnaca i štetnih bakterija rezultira toplotom i groznicom određenog dijela pacijenta. Ukoliko bijela tjelešca pobijede bitka je dobivena, međutim ponekad ukoliko umnožen broj bakterija pobijedi tijelo postane opustošeno ozbiljnom bolešću.

 Bakterija stvara otrov ili toksin koji uništava kemijsku ravnotežu krvi. S druge strane tijelo proizvodi anti-tijela ili anti-toksin koji uništava snagu bakterijskih toksina. Od mrtvih bakterija nastaje jedna vrsta kemikalije ili otrova koji služi kao stimulans i ohrabruje vojnike – bijela tjelešca da pobijede bolest. Stoga svaka osoba koja želi biti zdrava treba živjeti higijenski i time stvoriti imunitet tijela. Trebamo konzumirati obilje mlijeka, voća i povrća koja čine krv crvenom i hrane bijela krvna zrnca kako bi bila spremna za bitku protiv bakterija.

Prekomjerni seks, prežderavanje, nedostatak tjelovježbi, nedostatak svježeg zraka i sunca uništava crvena krvna zrnca, a ima i poseban učinak na borbene snage bijelih krvnih zrnaca.

Loša cirkulacija često je rezultat akumuliranog depozita otrova u sistemu. Energizirajući mišiće bijela i crvena zrnca posebno napajamo životnom energijom. Elektro provodljivost krvnih stanica pomaže stvaranju imuniteta na bolest i pogoduje stvaranju stršećih elektro provodnika životne energije koja energetski odstranjuje sve štetne bakterije koje navaljuju. Yogoda energetske vježbe od posebne su pomoći i stimuliraju slabu cirkulaciju.

Potpuna i temeljita čistoća potrebna je za prevenciju infekcija, međutim iznad svega važna je priprema koju vršimo na sebi, oplemenjujemo krv vitalnošću, a ujedno je i najsigurnija mjera protiv bolesti.

 Ukoliko je vaša vitalnost niska, možete se nalaziti u higijenskom sanatoriju, a postati žrtvom nevidljive vojske bakterija.

Možete živjeti u najprljavijem dijelu grada, prepunom bakterija, a biti zdravi ukoliko je vaša krv ispunjena toplinom dobrog karaktera, samo-kontrolom i energijom koja je produkt pravilnog života koji vodite. Ispravne vježbe, kao što su Yogoda vježbe i ispravna meditacija su od iznimnog značaja.

Stoga mudar čovjek pita sebe procesom introspekcije: Okupljeni na ovoj tjelesnoj bojišnici, bojovnici zaštitnici – bijela krvna zrnca protiv naleta razarajućih otrovnih bakterija, što ste učinili?

Mudar čovjek kao i svi ostali treba znati da li njegovo tijelo pobjeđuje ili gubi u bici kemijskog rata.

Psihološkim i fiziološkim ispitima kondicije i pozornim samo-promatranjem cjelokupnog ljudskog sistema, osoba mora znati da li vitalnost tijela postaje jača ili je uništava razarajuća snaga upornih otrovnih bakterija 

koje napadaju.

BITKA IZMEĐU SVJESNOSTI I KOZMIČKE SVJESNOSTI

Bhagavad Gita u svojem prvom stihu govori o blistavoj istini o tome kako se život sastoji od niza bitki između Duha i materije, znanja i neznanja, Duha i tijela, života i smrti, zdravlja i bolesti, nepromjenjivosti i promjena, samo-kontrole i iskušenja, razlučivanja i osjetila…

Već u majčinom tijelu beba se treba izboriti u niz bitaka protiv bolesti, tame, neznanja. Svako dijete treba se izboriti u bici za naslijeđe Duše i nadići mnoštvo hereditivnih poteškoća.

Također se treba boriti sa efektima utjecaja koje smo sami kreirali prenatalnom karmom ili prijašnjim djelovanjem.

BITKA IZMEĐU EGA I DUHA

Izložene mape prikazuju sukob Ega i Duha. Ego je obuhvaćen s pet osjetila u kojima se reflektira vid, njuh, ukus, dodir, s druge strane protiv Duha obuhvaćenog s pet božanskih objava očitovanih u nutrini.

Čovječja duša sadržava dvije grupe unutarnjih i vanjskih refleksija, očitovanja. Duh je stvarnost koja je oduvijek postojala, svjesna i uvijek potpuno nova. Individualizirana božanska duša i njeno čisto očitovanje povlači pažnju ( pažnja je limitirana jer se poistovjećuje s materijalnim ) tijekom duboke meditacije snagom spiritualnog oka. Duša zatim emanira primljeno iskustvo, reflektira astralni vid, sluh, njuh, okus, dodir sa područja Sveprisutne Kozmičke svijesti i blagoslovljene bezgraničnosti.

U više navedenom stanju princ Duh oslobađa se otrovne iluzije i imaginarnih smrtnih navika. Razmišlja o svjetlucavim atomima Kozmičke energije kao o svojim vlastitim očima. Uživa u mirisu blagoslova koji počiva u svemu što ga okružuje, skupa sa astralnim mirisima. Kuša astralni tekući nektar, Kozmičku energiju. Osjeća vibraciju vlastitog glasa, ne kao glas rođen u grlu čovjeka ili tijela, već u grlu sveukupnih vibracija i tijelu sačinjenom od sveukupne materije. Prilikom očitovanja same sebe, duša postaje čisti odsjaj ili refleksija Duha.

Pseudo Duh, Ego, osjeća tok krvi percepcije koja kola venama načinjenim od sveukupne materije umjesto ograničenog iskustva malog tijela očitovanom svjesnošću pseudo-duha.

DUH I EGO

Nalazimo da princ Duh, postaje limitiran egom kada je zaveden kušnjama Kozmičke iluzije, psihološke Sotone.

Princ Duh zaveden je egom jer se poistovjećivanja s tijelom i njegovim relativnim materijalnim posjedovanjima. Duh kao i Ego, pripisuje sebi sva ograničenja i dijelove tijela s kojima se poistovjećuje. Nalazeći se u svjesnosti ega princ Duh poistovjećen je s najbjednijim stanjem. Sebe osjeća jadnim i  ograničenim isto kao i bogati princ koji živi u siromašnoj četvrti, a sebe zamišlja kao siromašnog, odnosno poistovjećuje se s okolinom

.

VANJSKI I UNUTARNJI POGLED

Duh kao i ego svoju potpunu pažnju usmjerava prema vani na stanje pet osjetila.: vida, mirisa, okusa, sluha, dodira i oslikava samo limitirani materijalni svijet.

Očitovanje limitiranog materijalnog svijeta otkriva samo objekte nasuprot, a ne one straga. Osjetila se uvijek okreću stvarima i ocrtavaju materijalnu granicu. Otkrivaju nam ograničenja stvari i materije koja se nalazi nasuprot i ne ukazuje na unutarnje beskrajno kraljevstvo. U ego stanju, duh vidi ograničeno. Vidi samo ljudska lica, cvijeće, ljepotu prirode.

Duh sa druge strane navodi na preusmjeravanje pažnje i okretanje prema unutra. Zrcali astralne vizije, plamteća uvijek promjenljiva višebojna svjetla, fontane kozmičke energije, igre svjetlosti u porama atoma.

Ljepota lica ili ljepota prirode je prolazna, ovisna je o fizičkom oku. Ljepota Kozmičke energije je trajna i može ju se vidjeti bez organa vida očiju. Astralna ljepota ruža, okoliša, božanskih lica, cijele igre je zadivljujuća. Na pozornici Astralnog svemira ruže ne mijenjaju boju. Kad jedanput osjeti ljepotu astrala, duh ne može više biti vezan za promjenljive objekte prirodnih ljepota, stoga je smiješno očekivati da takva ljepota i potraje. Najljepše lice na svijetu nakon godina se objesi i izbora. Ruže se osuše rugajući se našoj želji za vječnom ljepotom u njima.

IDEALNA LJUBAV

U jednom od mojih razreda satove je pohađao bračni par, dvoje prekrasnih mladih ljudi. Bili su idealan par, izazivali su zavist svih u razredu. Rekao sam im: „ Veoma sam vam naklonjen i ne zavidim Vam iako mladost, ljepota i ljubav izazivaju zavist mnogih ljudi. Jednog dana ćete vi zavidjeti meni.“ Uvijek kada su razgovarali sa mnom, lelujali su od povjetarca ljubavi, približili bi svoje glave jednu kraj druge kao dvije polu otvorene ruže, šapćući i šireći miris i ljepotu pod blagim povjetarcem. Momak je bio zanosan, lijepo građen i lijep kao što je bila i djevojka.

Bio je to savršen par.

Rekao je jednom: „ Samo kad bi dobio posao bili bismo potpuno sretni. Molim te moli za mene“

Odgovorio sam, osjećajući da je moja molitva bila uslišena: „Dobit ćeš posao, a ja ću doći na kraju ove godine da vidim, da li je to sve što ti je potrebno da budeš sretan. Usporedit ću moju ljubav sa mojim Voljenim, Sveprisutnim, koji mi pjeva kroz zvijezde, atome, slavuje, sa tvojom ograničenom ljudskom ljubavlju.“

 Bilo je vrijeme dolaska njihove bebe na svijet. Godinu dana kasnije Bog me je odveo do njih. Momak je upravo došao iz dućana. Leđa su mu bila savijena, obrva izvijena i rekao je sa osmijehom: „ Da, imam posao, prilično je težak ali bez obzira na sve još uvijek vjerujem u Boga.“ Tada sam vidio njegovu ženu. Drugo dijete je bilo na putu. Njen osmijeh je nestao. Pozdravila me umornim i zabrinutim licem, rekavši: „ Više uopće ne viđam svog muža. U dućanu je od osam ujutro do osam navečer, a beba neprestano plače. Jedva imamo vremena za meditaciju. Kad uhvatimo vremena, naše misli su razuzdane i lovimo ih kroz cijelu kreaciju, daleko od Boga.“

Pogledajte me, rekao sam, pogledajte moje zadovoljno lice. Moja ljubav za Vječnog voljenog produbila se je i sazrela. Moje oči su ispunjene ljubavlju više nego su vaše ikada bile. Probudite se, bez božanske ljubavi, vaša ljubav koja je njegov odraz će izblijedjeti. Hranite vašu ljubav, snagom njegove ljubavi koja uvijek iznova cvjeta ili će se to pretvoriti u ništavilo.

Staro lice nagrdit će prekrasno lice, smrt će rastaviti pupoljke mladosti,katastrofe će uništavati lice zemlje, ali ništa ne može uništiti ljepotu astralnog svemira. Svemira punog prekrasnih oblika koji se stvaraju i na najmanju imaginaciju i nestaju kad ih više ne želite. Naredbom vaših misli oblici se mogu probuditi i odjenuti svoju odjeću ljepote.

Ego voli čuti slatkorječivost, okolišno laskanje koje nestaje pod promjenljivim mjerilima slave, kao i obećanje o vječnoj ljubavi iz usta mladosti „ koja mora umrijeti.“

Slatki glasovi majke i riječi ljubavnika biti će pokopane u grobu zaborava, osim ako u tim glasovima ne prepoznate Ego i čujete glas Božanskog ljubavnika i prepoznate Njegovu prisutnost.

Duh okrenut unutra, sluša svoj vlastiti glas, pjeva kroz flautu atoma i svjetlucave valove cijele Kreacije. Slušajući glas duha, duša ne želi čuti više ništa.

Duh u nad-svjesnom stanju, prima miomirise atoma astralnih cvjetova koji cvjetaju u Kozmičkom vrtu, ukus nektara, opipljivu radost smještenu u elektronskom svemiru. U takvom stanju, duh više neće razulareno uživati u imitacijama parfema,ne privlači ga materijalna pohlepa, pohlepa za hranom ili zadovoljstvima. Živi u vlastitoj Božanskoj energiji u vječnom stanju života i ne ovisi o fizičkom tijelu.

Ego borbom pokušava zadržati pažnju na pojavnom svijetu i time postati zatočenikom istog. Fizički plan iako obećava sreću i zadovoljstvo pruža samo loše zdravlje, brzu starost, nervozu, bolest i smrt.

Osjetilni dodir samo podjarmljuje osobu da ugađa tijelu i da je stalno u strahu od povreda i naprezanja.

Duh koji je prešao limite tjelesne udobnosti doživljava sve stvari kao dio njega samoga samim tim uživa u svim Božanskim osjetilima kao da su njegova vlastita.

Božanski čovjek ili nazvat ćemo ga u ovom slučaju super-čovjek, osjeća kako rijeke glatko klize preko njedara zemaljske kugle. Osjeća dom svoga bića u oceanu svemira i opaža valove koji oplakuju Kozmički Otok smješten u morskim njedrima. Može osjetiti mekoću rascvjetanih latica i nježnost svih ljubavi u svim srcima, život i mladost u svim tijelima. Njegova mladost je vječna. Osjeća svoje tijelo kao mali atom unutar prostranog Univerzuma.

KONAČNA BITKA

Zaključna bitka koja mora biti dobivena odvija se između: čovjekove svijesti prepune patnje i mučnog života promjenljivog pojavnog svijeta protiv Kozmičke svijesti Duha koja obuhvaća kraljevstvo Svemoćnog i Sveprisutnog.

Duh se mora boriti protiv svoje krivo usmjerene Ego svijesti koja govori: Ja sam čovjek, Amerikanac ili Indijac, toliko i toliko kilograma, milijuner… u ovoj igrački od kuće…itd.

Duh se mora osloboditi zarobljeništva pažnje.

Pažnja oslobođena od pojavnog svijeta i poistovjećivanja, odvest će um do Duha, povesti od osjetilnih ograničenja i pokazati kako zadržati Vječno kraljevstvo, očitovanjem unutarnje percepcije.

POSTOJI VIŠE PREKIDAČA KOJI UKLJUČUJU USMJERENU PAŽNJU

- UNUTARNJE I VANJSKE MANIFESTACIJE PAŽNJE

Ako je srce smireno, medula i točka između obrva stimulirana voljom, osoba može kontrolirati unutarnja i vanjska očitovanja.

Pažnja usmjerena na vanjski pojavni svijet se može prekinuti voljom, time isključujemo cjelokupni pogled na pojavni svijet, a pojačavamo unutarnju osvijetljenost i struju pažnje usmjerene prema unutra u cilju spoznaje Boga. Pažnja na vanjski pojavni svijet može oslikavati samo materijalne objekte egu. Kada je ta pažnja isključena, nestaje materijalne distrakcije i ego se automatski povlači. Kroz ojačanu unutarnju svjetlost zaintrigirani Ego iznova se suočava sa zaboravljenom ljepotom unutarnjeg Astralnog kraljevstva.

POGLAVLJE PRVO, STIH DRUGI

Sanjaya je rekao: Nakon što je vidio postrojbe Pandua raspoređene za početak bitke, car Durjodhana obratio se svom učitelju Droni i rekao mu slijedeće:

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Samopromatranje otkriva sljedeće: Kralj materijalnih želja se želi savjetovati sa svojim učiteljima ( Navikama ) nakon što je vidio postrojbe razlučujućih kvaliteta raspoređenih za spiritualnu borbu ( spremnih za borbu protiv osjetilnih sklonosti ) i razmišlja duboko o sljedećem.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Prvi dijelovi opisuju introspekcijsko opažanje o pripremi za psihološku bitku razlučujućih sila i slijepih mentalnih sklonosti.

Sljedeći dio oslikava običnu osobu kod koje osjetila drže naredbodavnu vladavinu, u tom slučaju su introspekcija i razlučivanje zatvorenici osjetilnih sklonosti u strahu od gubitka svog kraljevstva i poraza Duha, pokušava se ojačati konzultirajući svoje učitelje, a to su zadovoljstva prošlih loših navika.

BITKA IZMEĐU RAZLUČIVANJA I MATERIJALNIH ŽELJA

Materijalne želje još i više vladaju onima koji ne meditiraju. Materijalna želja je kraljica svih osjetilnih sklonosti. Ona odvlači razlučivanje da slijedi osjetilna zadovoljstva kao što su: ljenčarenje, tjelesne udobnosti itd. a ne radost duha načinjenu od sveobuhvatnog mira uma. Čim meditacija probudi diskriminirajuće kvalitete, Kralj materijalnih želja postaje izuzetno preplašen mogućim gubitkom kraljevstva i pokušava prizvati zadovoljstva prošlih loših navika.

Kralj materijalniH želja sam po sebi se vrlo brzo može savladati bilo kojim činom prosudbe, ali materijalne želje razvijene u naviku je veoma teško odbaciti razlučivanjem. Kralj materijalnih želja pokušava nadvladati diskriminativne sklonosti pomoću prisjećanja na radosti doživljaja prošlih loših navika. Jednostavno je nadvladati materijalne želje, ali teško je nadvladati materijalne navike.

Upravo to je razlogom zbog kojega spiritualni aspirant pri pokušaju meditacije osjeća dosadu. Ometat će ga ne samo nove želje za zabavom, različitim predstavama, hranom, nekim razgovorom, snom, lijenošću, putovanjem, duplim radom radi bolje zarade…već i jake navike tijela kao što su: nemir, beskorisni razgovori, spavanje, zabava, tjelesna zadovoljstva,štetne navike, spiritualna nezainteresiranost.

Zbog toga spiritualni aspirant treba biti na oprezu.

DRONA ILI PROŠLE NAVIKE

Prema povijesnoj priči Drona je bio učitelj koji je smislio natjecanje u streličarstvu između dviju strana: Kurua i Pandua. Međutim tijekom njihova natjecanja on se priklonio strani Kurua.

Drona predstavlja inteligenciju pod utjecajem prošlih dobrih ili loših navika. Dobre razlučujuće mentalne sklonosti su Pandui i oslabljene mentalne sklonosti Kurui. Obje strane poznaju umjetnosti rukovanja oštricama sila dobra i zla. Tijekom psihološke borbe, inteligencija rođena iz navika ( Drona ) isto kao i ptica koja se ne može usredotočiti na neki predmet ukoliko gleda sa oba oka nego mora sa svakim okom posebno promotriti predmet, tako i inteligencija dok nije pročišćena mudrošću, obično prati Durjodhanu, Kralja materijalnih želja.

To je razlogom što Razum pod utjecajem loših navika se priklanja oslabljenim mentalnim sklonostima i pomaže im da odapinju svoje oštre strijele zlih sila prema psihološki pripremljenim diskriminativnim silama.

BUDI NA OPREZU PREDANIČE ! Čim počneš meditirati i opijati se snagom samo-kontrole i razlučivanja, Kralj materijalnih želja i oslabljenih mentalnih sklonosti pokušat će opiti tvoju pažnju lošim navikama, sjećanjem na osjećaj zadovoljstva prilikom upražnjavanja istih ili spiritualnim nezanimanjem ( Dronom ) koje napada postrojbe razlučivanja.

Drugim riječima čim predanik pokuša pronaći radost u meditaciji, iskušenja u obliku sjećanja na zadovoljstva često će ga odvesti u nemir.

Stoga dubokom introspektivnom intuicijom, predanik koji pokušava meditirati, opazit će materijalne želje koje je Kralj materijalnih želja pozvao da zadrže moćne postrojbe spiritualnih učitelja ( Pandua ) koji nas uče miru, vitalnosti, samo-kontroli itd.

Svijest obična čovjeka smještena je obično na vanjskoj strani tijela. On se neprestano poistovjećuje sa ukusima, osjećajima fizičke udobnosti, lijenošću, sa lijepim slatkim riječima, otrovima koji ulaze u uši, sa privlačnošću različitih vanjskih objekata i omamljen je fizičkim mirisima.

Neprestano popuštajući osjetilima, obične osobe postaju uhvaćene u osjetilnu zamku i osjećaju kako uživaju na površini mesa. Taj osjećaj zadovoljstva je prolaznog karaktera i kao takav proizvodi prolazna zadovoljstva i isključuje suptilnije, čistije, dugotrajnije, potpunije zadovoljstvo mira i blagoslova kao i bezbroj blagoslovljenih uvida, plodova duboke meditacije. Svijest osobe koja meditira skrenuta je sa vanjskih tjelesnih užitaka, na unutarnje opažanje. Kada pohlepno jedete, vaša duhovna sreća je povučena u blatni izvor nezasitnosti za okusom.

Kada slušate laskave riječi vaša duša je povučena pod vodu laži. Kada ste ovisni o seksu, vaša duhovna sreća, bezbrojna uzbuđenja i radosti stapanja s Bogom u svakom djeliću Svemira nadomjestili ste prolaznim, zavodljivim, uznemirujućim, fizičkim emocijama.

Nije grijeh jesti sa samo-kontrolom, živjeti ispravan častan obiteljski život, međutim duhovni aspirant treba biti na oprezu da ne zastrani njegujući male materijalne navike i osjetilna zadovoljstva.

Može u potpunosti zaboraviti cjelokupnu beskrajnu radost spiritualne percepcije, koju osjećate u Tišini prilikom promatranja unutarnjih Centara. Mentalna ravnoteža i uvijek nova radost koja neprestano raste su izgubljene kada osjećaji zadovoljstva zatrpaju osjećaj radosti Duha koji boravi u tišini. Prekrasno je uživati u čistim zadovoljstvima osjetila unutar radosti Božanske prisutnosti koju osjećamo u meditaciji.

Budale su oni koji guraju duhovnu radost u crne jame prljavog robovanja zadovoljstvima osjetila.

Zapamtite, sva osjetilna zadovoljstva kojima se predajete unatoč upozorenjima vašeg razuma i svijesti su upravo oni koji remete vaš mir.

Cjelokupna čista zadovoljstva osjetila, izbavljena kroz samo-kontrolu, dovode vas u stanje Božanske radosti.

Običan čovjek probudi se, tušira tijelo, uživa u osjećaju nakon tuširanja, pojede topli doručak, žuri na posao, klone, zatim se osvježi ručkom, vrati se na posao i ponovo radi, na kraju se vrati kući umoran, zabrinut i slomljen. Pojede obilatu večeru dok mu radio trešti i možda mu žena koja neprestano prigovara tuče po nervima. Odlazi u kino ili na ples do kasno u noć, vraća se kući veoma umoran, teško spava i potom iznova ponavlja navedenu rutinu uvijek i iznova, tri stotine šezdeset i pet dana u godini.

Upravo takvim načinom života čovjek postaje stroj koji se puni doručkom, odlazi na posao i obavlja automatizirano sve poslove bez radosti i nadahnutosti,. Tada ljudski stroj biva ponovo napunjen ručkom i potom obavlja još dužnosti, polako i bez volje. Na kraju, večera je utrpana u ljudski stroj koji potom odlazi u kino, vraća se kući i djelomično se gasi prilikom spavanja, samo da bi sljedeći dan ljudski stroj nastavio istom rutinom kao i dan prije toga.

Bhagavad Gita vam govori da izbjegavate ovaj način pukog preživljavanja. Ukazuje vam na praksu kontakta uvijek nove radosti Tišine pomoću koje možete zadržati sjećanje na Boga unutar vas tijekom cijelog vremena i obavljanja mehaničkih dužnosti.

Zabrinutost, nezadovoljstvo, dosada i tuga žetve su mehaničkog načina života. Beskrajna spiritualna percepcija meditacije neprestano šapuće u uši Tišine o radosti, tisućama veselih nadahnuća i mudrosti.

Obična osoba ne zna ništa o vinu radosti koje se krije u meditaciji, ne znajući šeće i valja se u mulju nezadovoljenih želja koja mu nameću osjetila. Nemiran čovjek je često žrtva kušnji nametnutih prošlim lošim navikama, Dronom, Žrtva je spiritualne nezainteresiranosti kao i vanjskih osjećaja zadovoljstva koja pokušavaju potući beskrajnu radost, šapate mudrosti, unutarnje percepcije koju osjećamo koncentrirajući se na spiritualno oko, u točci između obrva.

Čim predanik pokuša meditirati, zatiče Kralja materijalnih želja kako budi sjećanja osjetilnih navika želeći zaustaviti predanika u meditaciji da odleti do svoga doma vječnog mira iz kuće privremenog varljivog osjetilnog zadovoljstva.

POGLAVLJE PRVO, STIH TREĆI

Oh, Učitelju, gledaj veliku vojsku sinova Pandua, postrojeni su za bitku sinovi Drupade (krajnja nepristranost ), tvog nadarenog učenika.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Oh, Učitelju, Prošle navike, Tvoj vlastiti učenik, Mir unutarnjeg svjetla, vješt u psihološkim ratovima, vodi skrivene vojnike razlučivanja.

OBJAŠNJENJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Druga kitica Bhagavad Gite opisuje duhovnog tragaoca koji zatiče Kralja materijalnih želja u pokušaju jačanja loših sklonosti želeći pobjedu nad snagama razlučivanja.

Materijalna želja je preneražena shvativši da joj je Mir unutarnje svjetlosti u srodstvu, ispaljeni hitac iste sklonosti, Prošlih navika, i da je spremna zajedno sa razlučujućim razumom krenuti u psihološku bitku.

Kralj materijalnih želja je veoma zlovoljan shvativši da Prošle navike nisu samo njegov Učitelj nego i Učitelj dobrih spiritualnih razlučujućih navika.

Kada materijalne želje i nemirne misli pokušaju ojačati uz pomoć prošlih materijalnih navika i odvratiti spiritualnog aspiranta od meditacije, na njihovo vlastito iznenađenje pojave se Prošle spiritualne navike meditacije sa svojim potomstvom Smirenom unutarnjom svjetlošću i skupa sa razumom koji razlučuje skupe se da pruže metafizički otpor. Psihološka je činjenica da je Navika Učitelj obje: dobrih i loših sklonosti kod čovjeka.

Kad loše Materijalne želje pokušavaju izvršiti utjecaj na stečene navike kako bi razorile snagu dobra, na njihovo iznenađenje uviđaju da potomci dobrih navika su spremni da se odupru takvim pokušajima.

Veoma je utješno znati da bez obzira na snagu sila zlih navika i materijalnih želja bilo kojeg momenta u životu, postrojbe dobrih navika ovog života i svih prošlih inkarnacija spremne su se upustiti u okršaj.

Skriveni vojnici su čvrsti, nepopustljivi, oni su intuitivne snage koje štite Kralja Duha, ostaju skrivene iza psiholoških snaga razlučivanja i spremne da zaustave nadolazeća pobjednička osjetila – vojnike materijalnih želja.

Bez obzira koliko se puta čovjek sučeljava sa napadima moćnih osjetilnih navika i uznemirenošću zbog probuđenih materijalnih želja, nalazi da skriveni vojnici probuđeni meditacijom u ovom životu ili prošlim inkarnacijama uvijek su tu da pomognu.

Čovjek koji je uvijek nemiran i koji nikada ne meditira misli da je s njim sve u redu jer postaje naviknut na robovanje nemiru.

Međutim kad počne pokušavati s meditacijom pojavi se otpor. Otpor je plod loših navika i mentalne nestabilnosti, stoga kada loše navike nemira pokušaju zaposjesti tron predanikove svjesnosti izrone skriveni vojnici prošlih života pružajući otpor.

Morate zapamtiti da je teško nekim ljudima da budu zli u istoj mjeri kao što je drugima teško da budu dobri. Zlo ne može utjecati na čovjeka da čini greške zauvijek, jer čovjek je stvoren na sliku Božju. U početku, spiritualni aspirant zamijetit će da su vojnici razlučivanja i dobra vođeni željom da budu dobri. Kasnije kada bude dulje meditirao i gorljivo molio za unutarnje vodstvo, zamijetit će da iz mirnog zatočeništva nerođene intuicije buđenjem Unutarnje Svjetlosti iskusnog tajnog Generala iz nadsvijesti se rađa vodstvo snage razlučivanja.

Probuđeno Unutarnje svjetlo potomak je dobrih Prošlih navika ( Drone ). Navike meditiranja bez obzira da li su postignute nedavno ili u dalekoj prošlosti guraju naprijed Generala unutarnju svjetlost, vođu razlučujućih postrojbi u boj sa svim lošim Prošlim navikama i Kraljem materijalnih želja.

Tragedija je većine ljudi da dragovoljno dopuste da kraljevstvo Svjesnosti vode loše sklonosti rođene iz prošlih loših navika.

Stoga razlučujuće sklonosti također rođene iz prošlih navika, ostaju prognane, a duhovni vojnici skriveni. Metafizička zaštitna postrojba skrivena ispod snaga razlučivanja ostaje izvan djelovanja.

Skriveni ratnici pojavljuju se na sceni psihološke bojišnice samo u dva slučaja:

1. Kada prednost vojnika razlučujućih snaga padne ili kada su potpuno omamljeni osjetilnim vojnicima.

2.Kad vojnici razlučivanja zovu u pomoć skrivene snage zovom trube prilikom meditacije.

Naravno, morate upamtiti da skrivene sile ojačane postrojbama razlučivanja mogu zbaciti snage nemira veoma lako i zbaciti sa trona svjesnosti Kralja materijalnih želja.

Veoma je dobro započeti s meditacijom već još u ranoj mladosti. Ukoliko ste to propustili, počnite s meditacijom čim su vaše mentalne razlučujuće sklonosti receptivne. Veoma je teško skrivenim vojnicima uspostaviti mir u kraljevstvu, nakon što je pala u ruke nemiru i materijalnim željama. Stoga, učinite spiritualni skok dok sunce dragovoljnosti za meditacijom sja. Nemirni ljudi nesvjesni su zla koje se opire snazi razlučujućih sklonosti i skrivenih postrojbi.

Ljudi, zatočenici u rukama nemira koji se pokušavaju smiriti često će biti svjesni pokušaja tajnih postrojbi koje isplivavaju iz nadsvijesti nudeći spiritualnu pomoć.

U početku spiritualni aspirant opaža da su njegove razlučujuće postrojbe vođene željom da se bude dobar. Kasnije, što bude sve više i više meditirao i gorljivo molio za unutarnje vodstvo, opazit će da mirno zatočeništvo nerođene intuicije budi  Unutarnje svjetlo, veteran tajni General koji iz nadsvijesti vodi razlučujuće snage. Probuđeno Unutarnje svjetlo upravo je potomak dobrih Prošlih navika ( Drona ).

Navike meditacije, bez obzira kada su stečene, bilo da su stečene nedavno ili u dalekoj prošlosti,stavljaju u prvi plan Generala unutarnje svjetlo, koji vodi postrojbe razlučivanja kako bi porazili sve stare loše navike ( Drona ) i Kralja materijalnih želja.

Materijalne želje su iznimno zlovoljne. Misleći kažu: „Vidite Gospodine prošle loše navike, moj Učitelju, tvoj vlastiti umješni učenik, Unutarnje svjetlo ( rođeno iz Prošlih dobrih navika meditacije ) vođa je razlučujućih postrojbi koje će uništiti i tebe i mene.

Dobre sile, stečene Dobrim navikama uništavaju svoju braću materijalne želje i zle sile rođene Lošim navikama.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETVRTI, PETI I ŠESTI

Ovdje su prisutni moćnici dostojni naklona, osposobljeni bitkama u Bheemi i Arjuna. Ratnici veterani Yujudhana, Birata, Draupada, silni Dhristakatu, Chakitana i kralj Kashia, cvijet čovjekov, Purujit, Kunti Bhojai Shabya, jaki Draupadi, vlasnik velikih bojnih vozila.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Zanimljivo je znati da rastavljanjem korijena  značenja sanskrtskih imena u Bhagavad Giti dolazimo do prije spomenutih psiholoških osobina ratnika. Ratnici nisu spominjani samo u Bhagavad Giti, već ih  mudrac Patanjali spominje u svojim rukopisima o Yogi. Veoma je ohrabrujuće znati da su istovjetne istine date u dva najistaknutija rukopisa Indije.

Patanjali je jedan od najvećih hinduskih yogija. Njegove Sutre opisuju znanstvenu tehniku sjedinjenja, individualizirane Duše sa sveprisutnim Duhom. Patanjalijeve Yoga sutre sakupljene su nakon Kristovog rođenja, međutim Bhagavad Gita darovana je svijetu mnogo prije Kristovog rođenja.

Upravo Patanjali je razumio Bhagavad Gitu ( Nebesku Pjesmu ), koju je Bog namijenio svojoj djeci  prepunoj želja i neznanja s ciljem sjedinjavanja njihovih duša sa Njegovim Duhom.

Sjedinjenje Duha i Duše dostiže se upravo znanstvenim putem poznavajući spiritualni zakon.

Patanjali to veoma jasno iznosi i objašnjava određenim metafizičkim izrazima, a Bhagavad Gita o istoj stvari govori alegorijski.

Maloprije spomenuti metafizički vojnici moraju doći i pomoći predaniku koji želi poraziti zle osjetilne vojnike.

Kralj materijalnih želja ( Durjodhana ) ukazuje svom učitelju Droni ( Prošloj navici ) na skrivene duhovne postrojbe razvrstane u zoni spinalnog pleksusa, spremne za bitku.

Skoro svaka duša je zatočenik osjetila smještenih na tjelesnoj površini. Pažnja duše odvučena je od njenog unutarnjeg kraljevstva, medole, spinalnih pleksusa i spiritualnog oka prema vanjskim dijelovima tijela gdje pohlepa, kušnja i vezanost imaju svoja uporišta.

Predanik koji želi da odvede Kralja Duha dalje od bijednih predjela kojima vladaju osjetila, shvaća da to ne može učiniti bez stanovitih okršaja vojnika kojima vladaju osjetila i Božanskih postrojba Duha.

Četvrta, peta i šesta kitica Bhagavad Gite opisuje metafizičke vojnike probuđene meditacijom. Peta, šesta i sedma kitica opisuju osjetilne vojnike koji postaju uznemireni i pokušavaju istisnuti probuđenu dušu pružajući otpor tajnim postrojbama koje se bore da spase Duh.

Čovjek koji se kotrlja nizbrdo nema nikakvih zapreka, međutim ukoliko se odluči za penjanje uz planinu naići će na velike zapreke. Isto je s čovjekom koji srlja u zlo. Čovjek ne nailazi na otpore sve dotle dok ne pokuša promijeniti smjer svoga kretanja i ne pokuša se penjati uz planinu vrline.

Čovjek koji se probudi i pokušava biti bolji opaža sukob loših navika i želje za postizanjem samo-kontrole. Postaje svjestan da mora proći i kroz drugu suptilniju metafizičku bitku između snaga Samo-realizacije i vlastitih prenatalnih i postnatalnih loših navika.

Prva strofa Bhagavad Gite opisuje inicijalni psihološki sukob između razlučivanja i osjetilnih navika. Sukob koji svaki spiritualni novak treba da izbori pruža uvid u suptilnije metafizičke borbe između snaga Samo-realizacije i onih prirođenih osjetilnih navika koje treba prevladati prije nego  Duša zavlada cerebralnim kraljevstvom, odnosno kraljevstvom uma skupa sa Božanskim dvoranima intuitivnim sposobnostima koje prebivaju u spinalnom pleksusu.

Veliki metafizički generali koji vode postrojbe spiritualnih misli u bitke, prema njihovim osobinama opisanim u četvrtoj, petoj i šestoj kitici. Nakon čega slijedi opis generala suptilnih osjetila koji drže Ego ( pseudo-dušu ) zatočen.

Duša kreće u susret najvišoj metafizičkoj bitci koja slijedi nakon pobjede moralnih i psiholoških sukoba dobrih i loših misli. Duboka introspekcija Yogija ( spiritualnog aspiranta, duhovnog tragaoca ) otkriva da prije nego se unutarnja borba odvije do kraja, Kralj materijalnih želja, uočava metafizičke ratnike duše, opisanih u kitici: četiri, pet i šest; kao i vlastite osjetilne vojnike opisane u kiticama šest, sedam i osam.

Kralj materijalnih želja obraća se svom učitelju Droni: „Vidiš, ovdje su veliki Metafizički

ratnici.“

To su:

1. Božanska predanost nasuprot Sotonskoj sumnji bez poštovanja.

2. Životni celibat nasuprot nečistoći.

3. Spiritualno sjećanje ( sjećanje Duše da je dio Duha ) nasuprot Materijalnoj iluziji ( onoj koja tjera čovjeka da zaboravi Boga ).

4. Sjedinjenje s Bogom u Samadhiju ( stanju nakon duboke meditacije ) nasuprot opažanju različitih formi materije i spojeva suprotnih jedinstvu sa Božanskim.

5. Razlučujući razum nasuprot lošem rezoniranju.

6. Potpuna spokojnost nasuprot potpunoj materijalnoj vezanosti.

7. Snaga da se slijede Duhovna pravila nasuprot želji za prepuštanjem otrovu zabranjenog voća osjetila koje omamljuje.

8. Odlučan, pozitivan, discipliniran nasuprot jednome koji uvijek nalazi loše načine djelovanja.

9. Pravilan položaj tijela ( koji pomaže u meditaciji ), jačanje kralježnice nasuprot nepravilnom tjelesnom položaju koji vodi lijenosti i vezanosti za tjelesno ( savijena kralježnica i obješen stav ).

10. Unutarnja kontrola životne energije okrenuta prema vječnom ispunjavanju Božanske volje nasuprot vanjskog optoka životne energije koji otkriva omamljenost osjetila.

11. Umijeće povlačenja svjesnosti od osjetila ( tu sposobnost ćete zadobiti nakon što ste zadobili kontrolu nad Životnom energijom ) nasuprot iznenadnom bacanju uma na stvari što je rezultat prenatalnih materijalnih navika.

12. Meditacija nakon povlačenja uma od materijalnog nasuprot povremenim odvlačenjima pažnje ili rastresenostima.

13. Dharma ( Istina ).

POGLAVLJE PRVO, STIH SEDMI

Slušaj i ti, oh cvijete dvaput-rođenog Brahmina. Generali naše vojske istaknuti su među nama, o njima govorim tek toliko da znaš.

POGLAVLJE PRVO, STIH OSMI

Ti Bisma i Kripa, pobjednici bitki, Aswatthama, Bikarna i Jayadratha sin Somadatija svi oni pripadaju našem društvu.

 SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Kralj materijalnih želja gorljivo želi pobijediti i zavladati Tjelesnim kraljevstvom, međutim pokušavajući, odmah dolazi do sukoba između njegovih osjetilnih vojnika i metafizičkih postrojbi.

Kralj materijalnih želja je svjestan da Učitelj, Prošle navike je uglavnom  na strani njegovih oslabljenih vojnika. Svejedno Kralj materijalnih želja strahuje da će vješti metafizički vojnici poraziti njegove snažne zle vojnike jer je Učitelj prošle navike ujedno i učitelj dobra.

Kad se Duh spusti u tijelo, cjelokupna svjesnost usmjerena je na tijelo. Stoga materijalne navike su uglavnom prevladavajuće kod svih ljudi. Materijalne želje rođene iz materijalnih navika prevladavaju u prvim dijelovima života. To je i razlog što na početku psihološke bitke kada se duša i metafizičke postrojbe probude pokušavajući osvojiti izgubljeno, prošle su sklonosti posebno podložne lošijoj strani tj. Osjetilnim vojnicima. Upravo stoga Kralj materijalnih želja obraća se Učitelju prošlih sklonosti smatrajući da su na istoj strani i da se bore zajedno.

Još uvijek, Kralj materijalnih želja zna da Učitelj prošlih sklonosti je također tutor sljedećih metafizičkih vojnika:

1. Devocije

2. Životnog celibata

3. Spiritualnog sjećanja

4. Samadhia

5. Razlučujućeg razuma

6. Potpune nevezanosti

7. Snazi da se odupre zlu ili negativnim dobrim silama

8. Snazi da se slijede dobra pravila

9. Ispravan položaj tijela, koji pomaže kontroli uma

10. Iznutra kontrolirana Životna energija usmjerena prema ispunjavanju Božanske volje

11. Umijeće povlačenja svjesnosti od osjetila ( Dhyana ili meditacija )

Stoga Kralj materijalnih želja priželjkuje da loše navike iz prošlosti i sklonosti znaju za propuste oponirajućih metafizičkih snaga otpora, njihove vladare i strateške točke. To je učinjeno kako bi se Lošim navikama pokazala snaga Božanskih navika i da bi se Loše navike mogle pobijediti.

Nakon što je to učinio Kralj materijalnih želja upoznaje svog Učitelja prošle loše navike sa svojim osjetilnim vojnicima:

1. Iluzija

2. Svijest o Egu kao jedinom

3.Vezanost

4. Otpor

5.Zaluđenost tjelesnim

6.Karma, djelovanje

7. Prošle loše navike

8. Želja…itd.

Kralj materijalnih želja boji se poraza metafizičkih postrojbi i Učitelja sklonosti ka Dobrim navikama nad osjetilnim vojnicima i Učitelja loše stečenih navika.

Loše navike skupa sa Kraljem materijalnih želja i njegovim vojnicima ni u kom slučaju ne mogu zavladati tijelom bez ozbiljnih okršaja sa dobrim navikama i metafizičkim postrojbama.

Četvrta kitica, peta i šesta, Prvog poglavlja Bhagavad Gite opisuje metafizičke vojnike raspoređene na bojnom polju i nasuprot njima osjetilne vojnike spomenute u osmoj i devetoj kitici.

Sada je već vrlo jasno da su obje strane poprilično jednake po svojoj snazi.

Birat ili Samadhi je glavni general metafizičkih postrojbi kao i s druge strane najpoznatije vođe osjetilnih vojnika su Bhisura, Asmita ili Ego svijest rođena u Iluziji.

Ego svijest u čovjeku uvijek je spremna da se odupre Samadhiju i svjesnom stapanju s Bogom.

EGO I DUH

Čovjekova Ego svjesnost pokušava Dušu držati vezanu za materijalnu formu, osobna obilježja i smrtne želje rođene izvan njih samih.

Duša koja reflektira odnosno održava Sveprisutnog Duha trebao bi odražavati svoju sveprisutnost i sveznajuće osobine. Ona je čist i savršen odraz Duha. Kad zaboravi svoju istinsku narav postane poistovjećen s tijelom i tjelesnim vezanostima i gubi svoju svijest o sveprisutnosti, a postaje svjesna samo tjelesnih ograničenja. Duša koja je ograničena samo svjesnošću o tijelu zove se Ego. Duh, u Ego stanju, zatočenik je tijela i tjelesnih ograničenosti.

Duša putem meditacije može iznova pronaći stanje Samsdhia i odmaknuti se od Ega i materijalno ograničene svijesti. Dosegnuti Samadhi ili jedinstvo s Bogom jedini je način pomoću kojeg će Ego svijest biti u potpunosti poražena.

Samadhi je veliki general. U njegovim metafizičkim postrojbama nalaze se predanost, životni celibat, spiritualno sjećanje, razlučujući razum, potpuna nevezanost, negativne dobre snage, pozitivne dobre snage, pravilan položaj tijela, povučena životna energija, umijeće svjesnog povlačenja pažnje s osjetila do konačne pobjede nad vojnicima Ega, Bhisuru i Kralja materijalnih želja.

Postoje različiti stupnjevi realizacije jedinstva, realizacija jedinstva Ega i Duše, kao i realizacija jedinstva Duše 

i Duha. Naime, istinski postoje tri vrste Samadhija:

1. Jara Samadhi – nesvjesni trans,

2. Sabikalpa Samadhi - percepcija Duha bez valova Kreacije,

3. Nirbikalpa Samadhi – najviši stupanj, Ocean Duha s valovima Kreacije.

Nesvjesno stanje je uglavnom beskorisno jer je uzrokovano fizičkom kontrolom ili pomoću mentalne anestezije um se drži ispražnjen. U tom stanju duša osjetilno ograničena može se samo suzdržavati od povećavanja vezanosti.

Nikada ne može doseći ili spržiti sjeme prenatalnih ili postnatalnih loših navika. U tom stanju um je svjestan unutra i izvana.

Postoji jedan hinduski rukopis koji govori o krotitelju zmija koji je pao u trans i pao u bunar. U međuvremenu bunar se osušio jer u njemu nije bilo vode, a on je postao prekriven prljavštinom. Čovjek u njemu bio je zakopan tijekom stotinu godina. Nakon stotinu godina neki ljudi su pokušali otkopati stari bunar i našli su perfektno očuvano tijelo starog krotitelja zmija. Oživjeli su ga toplom vodom i čim je postao svjestan odmah je počeo obučavati ljude kako mogu krotiti zmije.

Njegovih stotinu godina transa bez svijesti nisu spržili loše misaone navike niti su ga izliječile od njegovih slabosti.

U Sabikalpa  Samadhiu, stanje pažnje i životna energija isključene su od osjetila i svjesno se stapaju sa uvijek radosnom i uvijek mudrom Dušom. U tom stanju Duša je oslobođena svijesti o Egu i postaje svjesna Duha iznad Kreacije.

Ponavljanjem tog stanja Samadhia, duša apsorbira vatru Duhovne mudrosti na kojoj zatim spaljuje sjeme smrtnih, odnosno materijalnih želja. U tom stanju svijesti Duša kao meditant, unutar meditacije o Duhu i Duh kao objekt meditacije se stapaju, odnosno postaju jedno.

Val Duše koji meditira u Oceanu Duha  postaje stopljen s Duhom. Stapanjem ne dolazi do gubitka osobnosti identiteta, već samo dolazi do širenja u Duhu. U tom stanju um je svjestan samo Duha. To je svjesnost o Kreaciji.

Najnaprednije stanje je Nirbikalpa Samadhi. Duša se ne širi stapajući se s Duhom, već sebe i Duha doživljava kao jednu postojeću cjelinu.

To je ujedno najviše i najugodnije stanje unutar kojeg svijest o Egu, Svijest Duše i ocean Duha se mogu sagledati kao postojanje jedne cjeline. To je stanje unutar kojeg istodobno gledate ocean Duha i valove kreacije. U takvom stanju osoba se više ne može sagledati kao John Smith u odnosu na vlastito tijelo, već kao sveukupni val svih života i svih stvari.

U takvom stanju Duša je istodobno svjesna Duha iznutra i vanjskih valova kreacije.

Sabikalpa Samadhi i Nirbikalpa Samadhi stanja su opisana u drevnoj hinduskoj pjesmi:

U Sabikalpa Samadhi Yoga ( jedinstvo, stopljenost )

Ti ćeš se ( Ego ) stopiti sa Sobom ( Duhom ).

U Nirbikalpa Samadhi Yoga

Ti ćeš pronaći ( vidjeti ) se ( Ego ) u sebi ( Duhu ).

Ego svjesnost pokušava zadržati tijelo pod svojom kontrolom podsjećajući ga na ograničenost fizičkih odnosa: države rase, nacije, obitelji, posjeda, karakteristika itd.

Duša je zadržana unutar tijela pomoću Ego svjesnosti.

U najvišem Nirbikalpa Samadhi stanju Duša objedinjuje Ego svjesnost: rasu, državu, obitelj, tijelo , posjede, osobnost s kvalitetama kao što su sveprisutnost, sveznajući blagoslovljeni Duh. Ego podsjeća Dušu na ograničenost, dok Samadhi podsjeća Dušu na njenu sveprisutnost.

Prije nego General Samadhi porazi tjelesno ograničeni Ego, Duša svakako mora pozvati sve svoje metafizičke 
vojnike da poraze osjetilne postrojbe.

POGLAVLJE PRVO, STIH DEVETI

Svi ostali ratnici vješti u ratovanju, naoružani svakojakim oružjem, prisutni su ovdje i spremni položiti život za moju sigurnost.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Kralj materijalnih želja skupa sa svojim vojnicima, fizičkim žudnjama, uvijek strahuje od vojnika dobra.

Osobi je jednostavno tonuti dolje duboko, postupno silazeći podzemnim putovima, međutim pri pokušaju povratka i želje da se popne natrag iz dubina nailazi na otpor. Potreban mu je napor kako bi nadrastao poteškoće. Čovjek koji živi potpuno kontroliran materijalnim željama rođenim iz loših navika ne osjeća nikakav spiritualni otpor. Lagano propada sve niže i niže do zlih dubina. Tek kada se pokuša popeti iz podruma nailazi na poteškoće koje mu nameću zle želje i navike.

Više navedeni koncept upozorava spiritualne aspirante da postanu budni iznutra. Trebaju uočiti da je njihova svijest postala bojno polje na kojem mentalni ratnici loših sklonosti naoružani kušnjama, pokušavaju poraziti snage dobrih navika i razlučujućih snaga naoružanih mudrošću.

Većina slabih ljudi zatočenici su loših navika i ne nailaze na nikakav otpor. Takvi ljudi obično su prilično uvučeni u loše materijalne navike da ni ne pomišljaju na spiritualni bijeg. Ako se ikada duhovni tragalac zaustavi na ludom putu zlih navika pokušavajući se okrenuti dobrom, tada zle navike svjesno upotrebljavaju iskušenja i izbjegavanja pokušavajući ga uništiti.

Ilustrirat ćemo to kroz sljedeću priču:

Gospodin J. bio je potvrđeni alkoholičar. Stvarao je neprilike samom sebi, svojoj obitelji i susjedima. Upoznao je sveca i zavjetovao se na apstinenciju od pića. Zatražio je od svojih slugu da zatvore skupocjeno vino i kutije te da ključ čuvaju kod sebe. Bilo im je zapovjeđeno da vino poslužuju samo njegovim prijateljima. Sve je išlo na ruku gospodina J. neko određeno vrijeme dok je osjećao radost zbog odluke da prestane piti.

Jedno određeno vrijeme nije osjećao posebnu potrebu ili grozničavost za pićem. Kako je vrijeme prolazilo, a on se osjećao otpornim na iskušenja od pića zapovjedio je svojim slugama da ostave ključ od kutije s vinom u sobi kako bi on sam mogao servirati vino svojim prijateljima. Osjećao je i dalje mentalnu sigurnost. Zatim je pomislio da je glupo gnjaviti se odlaskom u podrum po vino za prijatelje kad je mogao jednostavnije držati vino u sobi i tako se odlučio da par boca drži skrivenima u sobi za posjete.

Nakon nekoliko dana gospodin J. pomisli: Eto od kada sam potpuno siguran od prekomjernog pića, mogu si dopustiti da mi pjenušavo crno vino stoji na stolu. Svaki dan je gledao u bocu. Onda je pomislio: Od kada sam uistinu siguran od iskušenja, mogao  bih ga samo pomirisati. Tako je to išlo još nekoliko dana dok gospodin J. nije pomislio: Naime pošto više ne marim za vino, mogao bih ga samo malo probati, a zatim ga ispljunuti. To je i učinio. Onda je pomislio: Eto, sad kada sam potpuno siguran od pića, nema veze ako ponekad i progutam koji gutljaj vina. Nakon toga pomislio je: Eto, pošto sam se izborio sa svojom navikom pića, mogao bih si dopustiti koji gutljaj vina, onoliko puta koliko moja volja koja ionako nije više zarobljena navikom, ponekad poželi. Tada je shvatio da se je napio i da je bespomoćno pijan iz dana u dan usprkos svojoj volji, kao što je već i jednom bio pijan.

Više navedena ilustracija nam govori:

1. Navika pijenja alkohola je odstranjena na određeno vrijeme snažnom odlukom da se uspije.

2. Odluka gospodina J. nije se uspjela realizirati. Odluka o prestanku pića nije imala dovoljno vremena da sazrije i postane dobra navika. Svaki predanik mora zapamtiti da iznimno uočljivu lošu naviku zamijeni s dobrom potrebno je pet do osam godina. Prije nego se formira iznimno dobra navika, predanik se mora čuvati od okruženja i djelovanja koja bi mogli utjecati na njegovo formiranje dobre navike. Kao što je i dokazano u slučaju s gospodinom J. koji je zanemario takav zakon i donio svoje vino u vlastitu blizinu i postupno budeći sjećanje na svoju naviku opijanja.

Stoga da bi se izbjeglo njegovanje loših navika osoba se mora povući iz lošeg okruženja i iznad svega nikada ne smije imati negativne misli. Uzrokuju ih prijašnje navike koje mogu biti još opasnije.

3. Na kraju gospodin J. ne samo što je zaboravio da ne smije imati vino u svojoj blizini, tako blizu sebe, nego je zaboravio kako bi trebao raspoznati psihološko oružje koje je loša navika upotrebljavala kako bi se obranila.

4. Navika opijanja je ostala pritajena, skrivena u njegovu podsvjesnu umu, tajno šaljući van postrojbe želja – špijuna i laskavih misli i sjećanja na okus kako bi pripremile teren za ponovnu invaziju navike opijanja, koja je planirala svoj povratak i okupaciju tijela i duše gospodina J.

Ako imate sklonosti da ne živite na materijalnom planu bijedno, naučite se držati podalje od vanjskog okoliša koji vas iskušava i odbacite misli iskušenja iz sebe. Okružite se potpuno ispravnim okolišem i napunite svoje misli sa ljubaznošću koje će vam pomoći da ostvarite svoj naum. Bhagavad Gita je jedna od najvećih knjiga koja poučava o umjetnosti super življenja. Njeni čitatelji mogu primjenjivati njene istine i ostvariti istinski praktični napredak.

POGLAVLJE PRVO, STIH DESETI

Ove ( naše snage zaštićene Bhismom ) veoma je teško prebrojiti. Gdje god se nalaze njegove postrojbe, zaštićene Bhimom jednostavno je brojat

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Kad se duhovni tragalac pokušava izvući iz omče osjetila, praksom vježbi disanja, pokušajem kontrole Životne energije, tada materijalne želje ( sa Pseudo Duhom ili Kraljevskim Egom ) sa svojim bezbrojnim vojnicima, zemaljski ograničenim sklonostima pokušava se boriti protiv spiritualnih napora Božanskog aspiranta.

Čovjek skliže dolje lošim putovima, ne nailazi na otpor, međutim čim pokuša oponirati lošim navikama prihvaćajući spiritualne zakone discipline, nailazi na bezbroj impulsa iskušenja željnih borbe i poraza plemenitih napora.

U ovoj kitici postoje dva oprečna generala sile dobrog i lošeg, Bhima i Bhisma.

Bhima, Duhom vođena Životna sila i kontrola daha govori o najvećem neprijatelju Bhismi, Ego poistovijećen s tjelesnom ograničenošću.

KAKO BHIMA ILI VJEŽBE DISANJA POMAŽU DA BUDETE SPIRITUALNI

Pomoću pravilnih vježbi disanja prikazanih na satovima „Najviše Samorealizacije“ cirkulacija je zaustavljena, a tijelo elektrificirano. Kada se tijelo u potpunosti umiri srce se zaustavi i nauči kontrolirati Životnu energiju koja teče kroz pet osjetila tzv. telefona ( prijenosnika poruka ) dodira, mirisa, okusa, sluha i vida.

Naravno kada je Životna energija isključena, materijalne senzacije ne mogu dopirati do uma odvlačeći pažnju od Boga i dovodeći vas u nepriliku sa materijalnim željama. To je razlogom zašto Bhima ili pravilne vježbe disanja i nekoliko snažnih vojnika kao koncentracija, intuicija, unutarnja percepcija, smirenost, samo-kontrola itd. se mogu probuditi kako bi nadjačale ego ili pseudo dušu.

Upravo su vježbe disanja odgovorne za isključivanje sila u nervima kroz koje putuju impulsi osjetila i dolaze do uma odvlačeći pažnju ubodima materijalnih želja. Stoga, Bhima ili Dušom vođena Životna sila je glavni neprijatelj Ega odnosno Bhisme.

OTKROVENJA O POSTANKU EGO SVJESNOSTI

Smisao Bhisme ili Ega s druge strane je da zadrži pažnju Duše neprestano usredotočenu na izvješća o životu i bezbroj primamljivih načina uzbuđivanja. Ego ili pseudo-Duša umjesto da svoja svjetla potrage usmjeri prema Bogu, stalno se manifestira kroz osjetila.

Ego svjesnost je svjesnost Princa Duše vezanog unutar krhkih tjelesnih ograničenja.

Stoga su Ego i zavarana tjelesno ograničena svijest Duše odgovorni za buđenje bezbroj vojnika iskušenja koji se nalaze unutar ljudskog tijela.

Bez Ego svjesnosti cjelokupna vojska zla i iskušenja nestaje kao brzo zaboravljeni san.

 Ukoliko Duša boravi u tijelu bez da se poistovjeti sa tijelom kao što je to slučaj sa dušama Svetaca onda ne postoje iskušenja koja će je vezati za tijelo.

Nevolja je ako se Duša koja reflektira individualizirano uvijek – svjesno, uvijek – novo blaženstvo Duha spusti u tijelo i poistovjećuje sa ograničenošću tijela i njegovim vezanostima, a sebe doživljava kao jadni Ego pun iskušenja.

Veoma je važno znati da poistovjećivanje Duše sa tijelom je samo imaginarna, a ne i stvarna. Suštinski Duša je uvijek čista.

Obični smrtnici dozvoljavaju svojim Dušama da žive potpuno poistovjećeni sa Egom zavezani za tijelo, a ne u odrazu istinske Duše.

Odbačeni mali princ, dječak, živio jednom u siromašnoj četvrti. Tamo je boravio sve dok i sam nije povjerovao da je jadan i bijedan. Pripisao si je sve slabosti koje idu uz neimaštinu. Jednom je prisilno bio vraćen u svoju palaču u kojoj je živio stanovito vrijeme i spoznao da u stvari nikada i nije bio siromašan osim u svojoj mašti.

Slično se događa kad radimo pravilne vježbe disanja. Pet osjetila prijenosnika postaju isključeni, tada je pažnja Princa Duše automatski isključena iz Ego svjesnosti i osjetila koja nas čine jadnima. Tada Duša, u samospoznaji sama sebi kaže: Nikada i nisam bila ništa drugo osim uvijek – nove radosti Duha i samo sam umišljala da sam smrtno biće podložno kušnji.

Bez obzira na sve, teško je spoznati da niste tjelesno biće. Da u stvarnosti niste ni indijski, a ni američki hram kao ni bilo koje od ograničenih tjelesnih osjetila kao što to izgleda.

Bog nam snom na nesvjesnoj razini ukida cjelokupnu svjesnost o tijelu. San je lijek koji nam pomaže da privremeno zaboravimo vlastite halucinacije o pojavnom svijetu.

Meditacija je istinski lijek pomoću kojeg se možemo permanentno izliječiti od dnevnog sna pojavnog svijeta i svega onog lošeg što on donosi, a samim tim se i realizirati kao čisti Duh.

Naravno, sve dotle dok Ego nije onemogućen, a pažnja odvučena iz osjetila i poistovijećena s Bogom, predanik se hvata u koštac sa Ego svjesnošću i njegovim bojnim vojnicima kušnji oponirajući spiritualnim iskustvom, životnosti, samo-kontrolom rođenom iz vježbi disanja, kontrole životne energije ili Bhimom.

POGLAVLJE PRVO, STIH JEDANAESTI

Kralj Materijalnih želja, ( Durjodhana ) kaže svom učitelju Prošlim navikama ( Droni ).

Svi vi koji ste tu na svojim cijenjenim mjestima postrojeni u divizije ove vojske, štitite Bhismu.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Kako je i opisano u prethodnoj kitici, Bhisma ili Ego osnovna je snaga koja se suprotstavlja sili Duše. Meditacija relaksira um od pojavnog svijeta, a ujedno predočava beskrajno Kraljevstvo Duha stavljajući sa strane pojavni svijet i fizičko tijelo. Kralj materijalnih želja smatra Ego svjesnost prvenstvenom silom koja zaluđuje Dušu i uzrokuje njeno zaplitanje u mrežu tijela i materije. Ego je mnogo snažniji sa utjecajem iluzije nad vojnicima Duha nego što je Učitelj Prošle sklonosti.

Premda prošle loše sklonosti mogu biti uništene i nadomještene novim snažnim dobrim sklonostima veoma je teško uništiti Ego svijest koja tjera Dušu da o sebi misli kako je tijelo teško toliko kila, načinjeno od lomljivih kostiju, podložno siromaštvu, bolesti, smrti i mnogim drugim ograničenostima.

Ego čija je svjesnost poistovjećena s tijelom nošena je u srcu Duše kroz mnoge inkarnacije. To je razlog zbog kojeg je Kralj materijalnih želja jak i teži da zaštiti tjelesnu svijest na sve moguće načine jer takva svijest zajedno sa svim svojim ograničenim postrojbama može zadržati Dušu kao zatočenika pojavnog svijeta.

Kralj materijalnih želja misli da ako su prošle loše sklonosti i uništene, kako nove loše sklonosti mogu biti kreirane s namjerom da zadrže Dušu unutar ograničenja.

Međutim Kralj materijalnih želja je u strahu da će Ego svijest izgubiti psihološku bitku u spiritualnom okršaju u meditaciji. Duša prisjećajući se svoga stanja Kozmičke svjesnosti biti će u mogućnosti da zaniječe sve postrojbe iluzije i želja, a strah je posve razumljiv znajući da postojanje Kralja materijalnih želja ovisi o postojanju Ego svjesnosti.

1. KOKSIGEALNI CENTAR: Sila da se slijede utvrđena pravila, nasuprot negativnim lošim sklonostima.

2. SAKRALNI CENTAR: Sila da se slijede dobra pravila, nasuprot lošim navikama.

3.LUMBALNI CENTAR: Opća Samo-kontrola, nasuprot Kreativnoj tjelesnoj kušnji.

4. DORZALNI CENTAR: Opće Životne sile usklađene s Dušom.

5. CERVIKALNI CENTAR: Opća smirenost.

6. MEDOLA

Tijekom spiritualne bitke vojnici su raspoređeni na sljedeći način. Vojnici Duše postrojeni su prvi, oni su sila koja slijedi preporučena pravila, zabrane, samokontrolu, kontrolu – Duše, vitalne životne energiju, dah, smirenost i intuiciju. Nalaze se u koksigealnom, sakralnom i lumbalnom, dorzalnom, cervikalnom centru i medoli odražavajući Centre Spiritualnog Oka.

Vojnici Kralja materijalnih želja nalaze se zajedno sa istinskim Božanskim trupama u koksigealnom, sakralnom i lumbalnom pleksusu, zatim na cjelokupnoj površini kože i podzemnim skloništima nekontroliranih osjetila.

Druga verzija više navedene kitice glasi: s jedne strane sakupili su se:

1. Duh kao Kristova svijest ili Krishna iz Bhagavad Gite.

2. Snaga Samadhia ili intuitivno jedinstvo s Bogom.

3. Kralj Smirenost ( Yudhistira ) smješten u cervikalnom pleksusu kao Božanska devocija.

4. Bhima ili Životni dah i Sila u dorzalnom disajnom centru.

5. Arjuna ili Životna snaga, Strpljivost, Samo-kontrola u lumbalnom vatrenom centru.

6. Nakulor ili snaga da se slijede dobra pravila u sakralnom vodenom dijelu.

7. Sahadeva ili snaga da se slijede preporučena pravila u koksigealnom ili zemljanom centru.

Onda s druge strane osjetila su također okupljena u koksigealnom, sakralnom, lumbalnom, dorzalnom, cervikalnom dijelu i medoli kao:

1, Bhisma

2. Drona

3. Kripa ili Ego i njegove sklonosti

4. Shalya ili materijalni ponos

5. Shakuni ili materijalna vezanost

6. Karna i Bikarna ili pohlepa

7. Duhshahan ili bijes, teško kontroliranje

8. Jayadratha strah od smrti

9. Kralj materijalnih želja ( Durjodhana )

                        

POGLAVLJE PRVO, STIH TRINAESTI

Djed Bhisma, najsnažniji i najstariji od Kurua, u cilju ohrabrivanja Durjodhane riče poput lava, razbijajući svoj oklop.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Kralj Materijalnih želja je pozvao preko Učitelja Prošlih navika sve vojnike osjetila u cilju zaštite Generala Ega. Kada Učitelj Prošlih navika nije pružio unutarnju podršku, General Ego zarikao je vibracijom ponosa.

Studenti, meditanti će zamijetiti da se prilikom dubokih meditacija dah umiri.  U nedostatku duge prakse meditacije, Ego nanovo nameće svjesnost o tijelu koja iznova oživljava dah, koji potom počinje rikati kao lav. Taj zvuk sličan rikanju lava je vibracijska školjka – oklop Ega, koja oživljava vojnike osjetila i uveseljava kralja Materijalnih želja koji se zadirkuje sa snagama plodovima duboke meditacije.

Predanik mora zapamtiti da prilikom duboke meditacije, smireni dah proizvodi veoma ugodan osjećaj, a glasan dah se vraća, preplavljuje materijalnim željama i odvraća pažnju.

Predanik ne smije biti obeshrabren kad dođe do takvih pojava već dubljom koncentracijom treba smiriti dah i osjetila. Kada Kralj Materijalnih želja ne primi potporu Prošlih loših navika, Ego dolazi da ga bodri i jača.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETRNAESTI

Isto Madhabah i Pandabah sjedeći u svojim bojnim kolima s bijelim pastusima u zaprezi skidaju svoj nebeski oklop, školjku koja blista.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

U dvanaestoj i trinaestoj kitici možemo vidjeti na koji način Ego svjesnost oživljava materijalne želje i osjetila prekidajući smireni dah. Četiri čimbenika: um, dah, životni bitak i tijelo uvijek su povezani između sebe. Ako bilo koji čimbenik između ta četiri je  ometen, ostala tri isto se tako automatski poremete.

Stoga, predanik koji teži razvijanju ujednačene i korisne meditacije mora uvijek smiriti um pomoću prakticiranja koncentracije. Držite um tihim, pravilnim vježbama disanja. Sačuvajte životnu suštinu samo-kontrolom, boraveći u dobrom društvu. Zadržavajte tijelo mirnim, a ne u stalnom kretanju i nemiru.

Tijekom duboke meditacije kada Ego ne omete dah, Duša ponovno pokušava oživjeti svoju intuitivnu svjesnost oživljavajući Astralne vibracije.

Kad se Princ Duh tijekom meditacije vrati u svoje spiritualno kraljevstvo, Duša prelazi iz jedne svjesnosti u Astralno kraljevstvo. Put Duše od tijela do nadsvijesti leži kroz Astralno kraljevstvo.

Astralno kraljevstvo konstituirano je od životnog – električnog sistema tijela. Kao što je tijelo sastavljeno od tkiva tjelesnih organa, na isti način je Astralno tijelo načinjeno od niti električne – Životne energije.

Cirkulacija, pumpanje srca i pokreti disanja u fizičkom tijelu svi proizvode određene zvukove. Kada se koncentriramo na unutrašnjost tijela, Duša čuje te zvukove. Kada se Duša, kao Ego koncentrira na vanjski dio tijela ono čuje zvukove fizičkog svijeta. U slučaju da tijekom meditacije, Duša prevlada fizičke zvukove pojavnog svijeta kao što su: brujanje cirkulacije, lupanje srca,počinje čuti različite zvukove. Ti zvukovi su vibracije  astralnih Životnih sila i  slično je zvuku koji dobivamo udaranjem oklopa školjki ili onu vibraciju kotrljanja.

Prilikom sukoba Ego i osjetila privlače tijelo, a Duša se kreće prema astralu. Predanik čuje kotrljajući zvuk daha kada se poistovjeti sa tijelom ili astralna zvona ili glazbu nebeskog svoda kada se dovoljno približi astralnom kraljevstvu. Dvanaesta kitica posebno objašnjava ružne vibracije osjetila ( Kurua ) koja drže predanikovu pažnju na unutrašnjost vlastitog fizičkog tijela.

Oštri i uznemirujući zvukovi su oni koji emaniraju od vibracija osjetila kao zvuk npr. puhanja kroz kravlji rog, timpana…itd.

Četrnaesta kitica objašnjava kako predanikova svjesnost ili Arjuna se u meditaciji vidi na sjedalu vozila Intuicije zajedno sa snagom Duha ( madhabom ) i vibrirajući različito poput kozmičkih zvukova koji izlaze iz velike morske školjke.

U meditaciji motrimo intuitivno vozilo upregnuto bijelim svjetlucavim pastusima jureći u svim pravcima iz modrog centra ( prebivališta duše ).

Madhabah ( ma, Lakshmi ili prvobitna – primordijalna priroda ) i Dhaba ( muž ili Krishna odnosno plavo spiritualno teleskopsko oko kroz koje se može opaziti Kristova svijest ).

Okruženo modrim svjetlom možemo opaziti luminozno, svjetlucavo bijelo ili zlatno bijelo svjetlo, teleskopsko astralno Oko kroz koje se može sagledati cjelokupna Priroda..

Dvanaesta i trinaesta kitica opisuje teške vibracije koje emaniraju iz osjetila, a u četrnaestoj, petnaestoj, šesnaestoj, sedamnaestoj i osamnaestoj kitici objašnjena su spiritualna iskustva i vibracije koje očituje Duša ili Astralno kraljevstvo. Teške vibracije čuju se dok se slušanje još uvijek nalazi na nivou tjelesne svijesti i čuju se otkucaji srca itd.

Astralnu vibraciju je moguće čuti kada se Duša otisne iznad zvukova unutarnjeg fizičkog tijela. Spiritualna astralna vibracija koju Duša čuje prilikom svog boravka u astralu opisana je u četrnaestoj, petnaestoj, šesnaestoj, sedamnaestoj i osamnaestoj kitici. Sada ćemo opisati te spiritualne zvukove.

                        POGLAVLJE PRVO, STIHOVI PETNAEST DO OSAMNAEST

Ovo su različiti astralni zvukovi koji se mogu čuti samo u meditaciji i ne mogu biti objašnjeni pomoću riječi.

ZEMLJA – KOKSIGEALNI PLEKSUS – KOZMIČKI ZVUK KAO ZUJANJE PČELE

Element  zemlje je predstavljen koksigealnim pleksusom ( pleksus ili splet živaca koji se nalaze na završetku kralježnice u koksigealnom ili trtičnom dijelu ). Predanik koncentrirajući se na pleksus čuje Kozmički zvuk Aum kao brujanje ljute pčele. Slušajući taj zvuk predanik sumnja o porijeklu zvuka da li je to tjelesna vibracija ili Kozmički zvuk. To je upravo razlogom zašto se taj stupanj koncentracije naziva Sabitarka Sampragyata Samadhi ili stanje unutarnje apsorpcije mučene sumnjom. To je prebivalište tjelesno ograničenog uma.

VODA – SAKRALNI PLEKSUS SA KOZMIČKIM ZVUKOM NALIK NA FLAUTU

Element vode je manifestiran u sakralnom pleksusu ( spletu živaca koji se nalaze u sakralnom ili križnom dijelu kralježnice ).

Predanik koji se koncentrira na njega je uzdignut iznad mentalnog stanja sumnjičavosti do stanja razuma koji razlučuje i čuje uzvišene zvukove astralne flaute u sakralnom centru. Stanje je nazvano Sabichara Sampragyata Samadhi ili stanje unutarnje apsorpcije vođeno razumom.

VATRA – LUMBALNI PLEKSUS SA KOZMIČKIM ZVUKOM NALIK NA ZVUK HARFE

Vatra je element izražen u manipuri, lumbalnom pleksusu ( spletu živaca koji se nalazi u slabinskom dijelu kralježnice, od zdjelice do rebara ).

Predanik koncentriran na taj centar čuje Astralnu harfu, a zahvaljujući nestanku mentalnog stanja sumnje i pojavom stanja razlučivanja postiže stanje perceptivne Samorealizacije i unutarnje apsorpcije u Blaženstvo ili Sasmita Sampragyata Samadhy.

ZRAK ILI ŽIVOTNA SILA U DORZALNOM CENTRU SA ASTRALNIM KOZMIČKIM ZVUKOM NALIK NA ZVONO

Zrak, element životne sile je očitovan u dorzalnom centru ( leđnom dijelu kralježnice ) nasuprot srcu. Prilikom predanikove koncentracije na dorzalni centar predanik čuje otegnut, dubok zvuk Astralnog zvona „Simbola Boga“.

Nakon mentalnog, intelektualnog i percepcijskog stanja dostiže se stanje unutarnje apsorpcije u Blaženstvo kroz mješavinu Ega i intuicije ili Asampragyata Samadhi.

ETER – CERVIKALNI PLEKSUS SA KOZMIČKIM ZVUKOM NALIK NA ŠUM OCEANA

Element etera je očitovan u cervikalnom centru ( vratno – ručnom dijelu kralježnice ) na kralježnici.

Predanik koncentracijom na njega čuje Kozmički zvuk, koji kontrolira Vječnost. Kozmički zvuk proširen beskrajem vibrira nalik na šum oceana. Ovim stanjem nestaju prijašnja četiri stanja: mentalno, intelektualno, percepcijsko i egoistično, a rađa se mnogo šire i dublje stanje beskrajne radosti unutarnje percepcije nazvane Asaampragyata Samadhy.

Ovo stanje, mada su niža stanja ljudske svjesnosti ugašena, nije nesvjesnost već prošireno stanje uzvišene intuitivne percepcije, unutar koje je postignuta pobjeda nad cjelokupnim prostorom i svuda oko sebe sagledavate Sveprisutnost.

Panchajanyam Hrishikesha predstavlja spoj svih pet zvukova, pet pleksusa, čuje se u centru Kristove svijesti između obrva i medularnog pleksusa. Predanik u tom stanju uživa viši Sabikalpa Samadhi, ili jedinstvo s Bogom u svemu.

Kada predanik dosegne cerebralni pleksus doseže najvišu svijest Samadhia s Bogom, nazvanom Nirbikalpa Samadhi.

OBJAŠNJENJE

Laik čitajući više navedene redove se može zapitati: O čemu se to uistinu radi? Međutim predanik zna da praksom pete Yogoda lekcije i pomoću drugog stupnja visoke umjetnosti Samo-realizacije svi navedeni zvukovi se mogu pojedinačno čuti. To može provjeriti svatko tko je istinski upoznat s Učenjima Yogode. Bez obzira na to ipak ću dati dovoljno znanstvenih objašnjenja kako bi zadovoljio mjerila svakog laika koji bude čitao ove retke.

Jedan poslovni čovjek iz Austrije vidjevši zvučni film po prvi put, nije mogao povjerovati da su ljudi, muškarci i žene na ekranu netvarni. Jedini način da ga se uvjeri kako zvučni film ništa drugo do li igra električnih vibracija, je da ga se dovede do platna i dopusti da dodirne slike i sjene te osjeti njihovu nestvarnu prirodu. Postoji i drugi način, da ga se odvede do kino projektora gdje može vidjeti kako snop električnog svjetla izbija iz malog otvora, šireći se nosi realistične slike i projicira ih na platnu. Na taj način čovjek se može uvjeriti da zvučni film nije ništa drugo nego električne vibracije, igre svjetla i sjene.

Isto tako, čovjeku koji se oslanja na materiju, cijeli svijet skupa sa svim svojim zamršenostima, čvrstoćom, tekućinom, vatrom, plinovima itd., izgleda kao sastav istinskih materijalnih objekata.

 Yogi uznapredovao na svom putu unutarnje percepcije kaže: Ovaj svijet i svemir samo su sjene koje život projicira na platnu svemira ili svijet je sastavljen od slika snova koje se reflektiraju unutar naše svijesti iz podsvjesne prostorije isto kao i električni snop svjetlosti koji izlazi iz sobe za projekciju i može se zamijetiti kao proziran snop svjetla bez i jednog određenog oblika. Na isti način Bog iz svoje prostorije za projekciju baca sferni snop nevidljivih zraka reflektora prema Centru vječnosti proizvodeći na platnu svemira sve moguće slike u svakoj mogućoj beskrajnoj različitosti.

Da budem nešto više eksplicitan, Yogi zatvorenih očiju zagledan u nevidljivu tamu opaža šest centara na stupu kralježnice: koksigealni, sakralni, lumbalni, dorzalni, cervikalni i Kristovu svijest u točci između obrva.

Koncentracijom na šest centara najprije čuje zujanje pčele, pa flautu, zatim harfu, gong zvona, šum oceana i simfoniju svih astralnih zvukova koji izlaze iz šest centara. Prema tome kako je prethodno objašnjeno oni predstavljaju vibraciju različitih elemenata.

Isto kao kad je električni snop svjetla usmjeren prema platnu i proizvodi čudan zvuk zbog određenih električnih vibracija, na isti način centri u kralježnici usmjeravaju određene struje u svemir proizvodeći opipljive, vidljive, slušne, mirisne, okusne slike tijela koji šire različite glazbene zvukove.

Sliku opipa tijela proizvodi zemljana struja u koksigealnom dijelu, vibracija vode u sakralnom dijelu, vatre u lumbalnom, zračne vibracije u dorzalnom, vibracije etera u cervikalnom, vibracije života i svjesnosti u meduli i Kristovoj svijesti.

Pojasnimo, životna struja iz koksigealnog dijela odgovorna je za zgušnjavanje Životne energije i atoma u tijelu. Radeći proizvodi zvuk nalik na zujanje pčele. Sakralni centar održava atome svih tekućih supstancija tijela, radeći širi zvuk glazbala flaute. Lumbalni centar zadržava astralnu i električnu toplotu tijela, šireći prekrasan zvuk harfe. Dorzalni centar zadržava kisik i zračne elemente u tijelu kombinirajući ih sa tjelesnim funkcijama i odašilje zvukove gonga.

Cervikalni pleksus odražava eteričnu podlogu tijela umnožavajući sve svemirske vibracije. Cervikalni centar odjekuje Kozmičkom vibracijom oceanskog šuma. Kristov centar u meduli i u točci između obrva je dinamo svjesnosti, životne energije i osnovnih vibracija koji prvenstveno služe da održavaju elemente života kao što su: svjesnost, tijelo, krv, toplina, zrak i eter koju tijelo uvijek iznova mora obnavljati.

Drugim riječima tijelo nije takvo kakvim se čini. Tijelo je kombinacija šest struja, koje se šire iz šest pleksusa. Prije svega, duhovni aspirant koji želi znati o zagonetnoj tjelesnoj slici, treba povući svoju pažnju s tijela na šest unutarnjih centara koji izbacuju šest struja i proizvode svjesnost tijela. Poznavanjem tih šest centara i s godinama uzvišene meditacije iskusni Yogi nauči prepoznavati tijelo kao kombinaciju šest struja, a ne kao čvrstu masu.

Operator u sobi za projekciju zna da je film nestvaran i da je to samo kombinacija svjetla i sjene, dok publika doživljava film stvarnije. Slično i Yogi koncentrirajući se na rad unutarnjih centara opaža tijelo kao kombinaciju različitih struja dok ljudi koji nemaju takve spoznaje doživljavaju tijelo kao čvrstu tvorevinu.

U toj točci Yogi nauči materijalizirati i dematerijalizirati tijelo. U psihološkoj bitci između ograničenih osjetila uma i Duše koja razlučuje, čuju se različite vibracije rata koji vode osjetila i snage Duše u tijelu. Materijalno osviješten čovjek čija je pažnja ograničena na materijalni svijet, čuje buku materijalnih stvari.

Duhovni čovjek koji osluškuje iznutra čuje samo teške zvukove tjelesne cirkulacije srca koji su spremni da ga odvedu natrag do materije. Zatim kako raste i produbljuje se predanikova pažnja čuje zujanje pčele, flautu, harfu,  zvona, šum oceana, astralnu simfoniju itd., a prateći te zvukove nauči locirati centre. Locirajući ih on ih u stvari vidi. To zahtijeva godine meditacije i osobnu instrukciju naprednog Gurua ( Učitelja ). Zatim kada vidi centre otkriva zagonetku tijela i zna da je snop svjetlosne vibracije.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                        

POGLAVLJE PRVO, STIH DEVETNAESTI

I zvukovi što se šire iz Astrala, djelovanja zemlje, vode, vatre, zraka i ostali centri koje predanik čuje u meditaciji, obeshrabruju tjelesno ograničene mentalne i materijalne želje  ( klan Dhritarastre ).

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Tijekom meditacije predanikova pažnja najprije prelazi područje fizičkih zvukova materijalnog svijeta. Zatim se pažnja usmjerava prema zvukovima koji se šire fizičkim tijelom kao što su: otkucaji srca, cirkulacija itd. Kada pažnja postane dublja i interiorizirana, predanik čuje zvukove koji se šire iz vitalnih aktivnosti centara zemlje, vode, zraka itd.

Kada pažnja dosegne taj stupanj, materijalne navike, osjećaji zadovoljstva, osjećaj želje i mentalnih sklonosti postaju veoma zabrinute gledajući predanika kako se izmiče iz njihove bučne osjetilne ravni i prelazi u Astralni plan vođen nad-astralnom glazbom.

Samo djeca mentalno sklona materijalnom vole jazz glazbu i nisu zainteresirana za visoko spiritualnu glazbu. Stoga osjetila vole bučni svijet osjetilnih zadovoljstava, a uopće ne vole istinsku glazbu Astralnog svijeta. Kada predanik voli boraviti u vibraciji Astralne simfonije razvija gnušanje prema osjetilnom zadovoljstvu i izbjegava glasnu okolinu koju kreiraju ljudi uhvaćeni u zamku osjetila.

U jednoj od prijašnjih kitica, dvanaestoj, nalazimo da je Ego kreirao mnogo materijalnih vibracija kako bi razgalio um i njegove uznemirene klanove. U devetnaestoj kitici nalazimo upravo suprotno. Astralni zvukovi kreiraju izvrsne efekte onemogućavajući  um da razvija sklonosti ka nemiru.

POGLAVLJE PRVO, STIH DVADESETI

Kada je gospodar svijeta opazio klan Dhritarastre spreman za početak bitke, Pandava koji je imao zastavu sa amblemom majmuna, digavši luk uputio je slijedeće riječi Krishni:

  

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Tijekom meditacije Pandava ( predanikova Duša koja razlučuje ) opaža pobunu uma koji ne voli da predanik bude odveden preko Astralne glazbe u Astralni plan. Predanik podiže zastavu samo-kontrole sa amblemom majmuna na njemu, što znači kontrolu nad nemirom. Učvršćuje svoju kralježnicu ispravljajući glavu i otvarajući prsni koš prema naprijed, uvlačeći abdomen prema unutra. Pozicija kralježnice zakrivljena naprijed, a ne i natrag, nazvana je luk meditacije dobro napet i spreman za okršaj protiv osjetila.

Meditirajući sa savijenom kralježnicom predanik ne može imati velike spiritualne koristi jer on krivi kralježne prstenove koji stoga pritišću glavne centre kralježnog nervnog sistema koji hrane osjetila.

Peckanje i pritiskanje nerva u pršljenovima pogubno je za oslobađanje od osjetilnih percepcija materijalnih stvari, a isto tako usporava tijek životne energije u mozak i Dušu.

Priklješteni nervi na kralježnici ne opskrbljuju osjetila sa dostatnom količinom energije koja je u stanju da nadvlada i očisti tijelo od osjetilnih percepcija. Priklješteni centri na kralježnici opstruiraju povlačenje energije od osjetila prema mozgu.

Prilikom svake koncentracije sa savijenom kralježnicom predanik se pokušava koncentrirati na Kristovu svijest u točki između obrva i opaža da je svijest vezana sa nervom vanjskog strujanja prema osjetilima u nemogućnosti da se povuče kroz ukliješten živac u centru na kralježnici.

Isto kao i gumeno crijevo stisnuto po sredini zaustavlja tijek vode ne dopuštajući vodi niti da se vrati niti da izađe, tako i ukliješteni centri na kralježnici zbog pomaknutih pršljenova zaustavljaju životni tijek od vanjskih osjetila do unutarnjeg životnog toka osjetila prema mozgu.

U svim tjelesnim aktivnostima, misao i energija iz mozga usmjerena je prema tjelesnoj površini i na taj način je Ego zaokupljen materijalnim stvarima.

U MEDITACIJI UM I ENERGIJA MORAJU BITI POVUČENI IZ OSJETILNIH CENTARA

Prilikom svake meditacije šaljemo misli i energiju iz osjetilnih centara u mozak gdje vlada Bog.

Većina predanika koja pokušava na neznanstven način prodrijeti u tišinu samo bezuspješno usmjeravaju misli u mozak dok vanjska energija svoju pažnju drži vezanom za osjetilne centre.

Prilikom mentalnog povlačenja prema unutra, Yogoda predanik poznaje znanstveni način pomoću kojeg može povući energiju u kralježnicu i automatski isključiti osjetila štiteći se od mentalnih smetnji senzacija pet telefona-prijenosnika osjetila: dodira, mirisa, okusa, sluha, vida. Stoga svaki predanik mora držati svoj luk za meditaciju ( kralježnicu ) u pravilnom položaju.

Savijena kralježnica je nazvana slomljeni luk, ona je razlog zbog koje predanik biva odmah poražen nemirom prouzročenim u umu i energijom čija je pažnja vezana za centre osjetila, a sve zbog nemogućnosti da se osjetila povuku i zbog prikliještenosti centara na kralježnici.

Stoga predanik nakon što je podigao stijeg samo-kontrole i nakon što je učvrstio kralježnicu dopušta silama nerva da teku u unutrašnjost kralježnice prema prebivalištu vladara osjetila ili Duhu koji obitava na cerebralnom ( moždanom ) tronu.

Pandava ( razlučujuća sposobnost Duše ) upućuje se prema Krišni, Duhu, dok predanikova razlučujuća sposobnost spremno ispušta svoje projektile koncentracije na pobunjene i nemirne misli.

Postoji razlika između nominalnog člana Kršćanske crkve koji je privučen u crkvu i istinskog kršćanina krštenog Kristovim mirom meditacije koji dnevno sluša propovijed Kristove svijesti u crkvi duboke tišine.

Ortodoksnog hinduskog svećenika koji ide za novcem hodočasnika koji posjećuju njegov hram i istinskog yogija koji se povlači u hram zajedništva sa samim sobom i dnevno sluša liturgijsku glazbu Vječnosti ( Bhagavad Gitu ) sa usana Sveprisutnosti.

Molimo se, da sve crkve koje su podignute u slavu Jednog Oca, postanu Duh i Jedno s vjerom.

To  je jedino moguće kada se sile razlučivanja mentalno i astralno povuku u jedinstvenu Crkvu Krista ( Christna ), crkvu Jednog Mira i tamo pronađu Krista ( Christna ) koji dijeli svima istu propovijed trajne mudrosti.

POGLAVLJE PRVO, STIH DVADESET I PRVI I DVADESETI DRUGI

Arjuna se obratio s poštovanjem: O nepromjenljivi  Krishna, hoćeš li molim te smjestiti moja bojna kola u središte između dviju postrojbi kako bih mogao vidjeti postrojbe spremne i razvrstane na bojnom polju bitke? Dopusti da uoči ove bitke vidim protiv koga se borim.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJa

Prilikom ulaska predanika u duboku meditaciju i nakon prolaska kroz omotač od tri različita zvuka prouzročena materijalnim stvarima izvan i unutar tijela, Astralna glazba njegovog fizičkog Jastva u dodiru je sa nepromjenljivim stanjem Duha ( Krishne ).

Legenda kaže da u bitki između dobrih Pandua i loših Kurua, Krišna postaje vozač bojnih kola jednog od Pandu braće, Arjune.

Alegorija se odnosi na značaj vatrene Samo-kontrole ( Arjune ) koju preuzima Duh ( Krishna ) u trenutku kada je predanik spreman da se bori protiv svih sila osjetila.

Duh preuzima uzde bojnih kola i vodećih sila koje voze kola života u pobjedu u bitki protiv omamljujućih osjetila.

TRI STANJA MEDITACIJE

Postoje tri meditativna stanja.

U prvom , predanik je ometan mentalno opažajući snage nemira koje treba nadvladati. U takvom stanju njegov um je koncentriran na materijalne zvukove i nemirne misli.

Na drugom stupnju predanik je u dodiru sa smirenim Duhom unutar sebe, mentalno pita Božansku Silu da usmjeri sile smirenosti u ograničeno tijelo i nemiran um. To stanje je opisano u dvadesetoj i dvadeset i prvoj strofi Bhagavad Gite.

U prvom stanju predanikova svjesnost je u osjetilnim centrima. Milijuni površnih predanika nikada ne prijeđu iznad bitke koju vode osjetila i intuicija. U drugom slučaju predanikova svjesnost i energija postaju centrirani u pleksusima u kralježnici.

Predanik susreće Duha u umu i sebe sagledava na zajedničkom bojnom polju u kralježnici gdje zaraćene spiritualne snage i osjetilne snage ostaju u suptilnoj formi.

Ukoliko pobjede osjetila, predanik postaje zatočenik tijela. Ukoliko pobjede intuitivne snage blaženstva i smirenosti predanik je odvučen dublje u kraljevstvo čistog Duha.

To je ujedno i treće stanje predanika i iz te točke teško da postoji bilo kakva opasnost vraćanja natrag u osjetilnu svjesnost.

U drugom slučaju, predanik osjeća simultano povlačenje u smjeru osjetilnih centara prema pleksusima u kralježnici.

Upravo tada, predanik moli Duha da stavi bojno vozilo intuicije između suptilne Božanske percepcije i grubih osjetilnih spoznaja i očekuje da uz pomoć Duha skupi svoje meditativne snage i bori se protiv nemira.

ZA NAPREDNOG STUDENTA

Vrhovni vozač bojnih kola označava također i centre duž kralježnice. Postoje tri mjesta ili intuitivna karavanska pristaništa gdje se predanik može zaustaviti na svom proputovanju kroz centre u smjeru Boga u mozgu. Ukoliko se predanikov um zadržava u koksigealnom i sakralnom centru, podrazumijeva se da razumije područje želje. To je prvo mjesto na kojem se zaustavlja.

Kada predanik razumije vibraciju Jong Juma u dorzalnom centru osjeća odjednom sve centre: koksigealni, sakralni, lumbalni i dorzalni. To je druga postaja.

Potom kada predanik razumije vibraciju Ponga između cervikalnog, medularnog područja Kristovog središta ( između obrva ) tada razumije šest centara kao i eterične forme u svom suptilnom odvojenom stanju koje kombinirano proizvode svjesnost čvrstog tijela.

POGLAVLJE PRVO, STIH DVADESET I TREĆI

Ovdje na ovom polju Kurukshetre želim vidjeti sve željne zadovoljstva, loše i omražene okupljene za sukob i Durjodhanu koji će zauzeti njihovo mjesto u ovoj bitki.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Ovdje na ovoj bojišnici, želio bih vidjeti sklonosti osjetilne – ljubavi koje su se okupile oko smetenog i bijednog Kralja materijalnih želja. Duša predanika u meditaciji gleda na bijedne materijalne želje koje su se drznule da odvuku Dušu i spiritualnu percepciju od nadmoćnog, postojanog, blaženog stanja prema ponuđenim jeftinim privremenim zadovoljstvima, pritajenim otrovnim uzročnicima kasnijih mentalnih i fizičkih patnji.

U psihološkom okršaju koji se odvija između sila razlučivanja i osjetila svu vatru loših materijalnih navika rasplamsava Kralj materijalnih želja.

Kralj želja nada se novim ustupcima u oslabljenim sklonostima čovjeka, stoga ga krivo vodi. Unutarnje razlučivanje yogija vidi materijalne želje, neispravna očekivanja, ponovno buđenje loših navika čovjeka, stoga zna da će mu nanijeti samo bijedu.

Kada Kralj materijalnih želja pokušava ohrabriti lažne nade, istinska diskriminacija trebala bi obeshrabriti loše navike izlažući ograničene mogućnosti i nemogućnosti koje drže čovjeka neprestano u stanju bijede. Kada su još žive, loše navike suočene i uvjerene u njihovu nesvrhovitost, se gase i prestaju postojati.

POGLAVLJE PRVO, STIH DVADESET ČETVRTI I DVADESET I PETI

Sanjaya keže: Bharata, pozvan od Gudakesha ( Arjune ), Hrishikesha ( Krishne ) vozača bojnih kola, dovezavši najbolja bojna kola do točke između dviju postrojbi nasuprot Bhismi, Droni i svim ostalim vladarima zemlje reče: Gledaj, o Pratha ( Arjuna ), svi se Kurui okupljaju.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Unutarnje samopromatranje, introspekcija otkriva slijepom umu ( potomku Kralja kozmičke svjesnosti ).

Duša je uvijek spremna i budna kod predanika koji je porazio iluziju Kralja osjetila i doveo najbolja bojna kola Spiritualnu percepciju smještenu između dviju postrojbi: Kralja diskriminativnih – razlučujućih snaga i Kralja materijalnih sklonosti ispred mentalnih generala: Ega i latentnih sklonosti kao i svih ostalih glavnih vladara zemlje. Tada vodeće snažne materijalne sklonosti poučene intuicijom kažu: „Oh, slabi predaniče, pogledaj okupljene loše mentalne sklonosti.“

Morate uvijek imati na umu da u psihološkoj interpretaciji Bhagavad Gite rat na koji se aludira uvijek predstavlja bitku između svjesnosti i različitih sila koje je ometaju. Uvijek kada svjesnost predanika kreće prema Duši, zovemo stanje razlučivanja.

Ako dva konja upregnuta u istu kočiju pokušaju trčati u suprotnim smjerovima, kočija će se rascijepiti. Na isti način kad predanikova pažnja pokuša ići istovremeno u suprotnom smjeru od dobra i od zla osjetit će veliku mentalnu disharmoniju, neusklađenost.

Kada svjesnost postane poistovjećena sa Dušom stanje nazivamo Krishnom ili izbaviteljem od Kralja osjetila ili Kristovom svijesti. To je čovjek čiji vozač bojnih kola vodi razlučujućim i plemenitim sklonostima prema pobjedonosnom Kraljevstvu beskonačnosti.

Kada je svjesnost poistovjećena sa egoizmom ili sebičnošću to zovemo Ego svijest i nalazimo je kod osoba koje su imale ego sklonosti ili latentne sklonosti u prošlosti.

Stanje u kojem nepristrano promatramo sve kvalitete Duše zovemo Sanjaya stanje introspekcije ili unutarnjeg samopromatranja.

Kada je svjesnost predanika uvijek budna i spremna za meditaciju umjesto da spava, to zovemo Arjuna stanjem ili stanjem vatrene Duhovne odlučnosti i samo-kontrole.

Partha stanje je stanje unutar kojeg je svjesnost poistovjećena sa lošim personifikacijama i poistovjećivanjima uma ( iskvareni Kurui ).

Stoga trebate zapamtiti da svjesnost sama po sebi bilo dobra ili loša, materijalnih ili intuitivnih sklonosti su izdanak istog. Nedostatak svjetla je tama, odsustvo tame je svjetlost. Svjesnost samo-kontrole je odsustvo tama ili svjetlo snage.

Bez obzira koliko su njegove loše osobine prevladavajuće, upravo poučen više navedenim, predanik mora zapamtiti da ponavljanjem misli, djelotvornim mislima kroz vlastitu svjesnost stvara određene navike.

Ukoliko se svjesnost može putem misli i snova sama sa sobom pretvoriti u lošu naviku, onda samo trebamo razmišljati i sanjati potpuno drugačije kako bi kultivirali dobre navike.

Dobre i loše ideje različiti su oblici ili različiti snovi svjesnosti. Bolje je sanjati prekrasnim mislima svjesnosti, nego li imati noćne more krivo zamišljene svjesnosti. Svjesnost je veoma maštovita i senzitivna. Prilagodljiva je i u stanju je misliti i sanjariti istodobno u bilo kojem stadiju.

Spiritualni aspirant koji meditira ne spavajući, može zapovjediti svjesnosti poistovjećenoj sa Dušom i stopljenoj s Blaženstvom da se usredotoči na Spiritualnu percepciju.

Takva percepcija su strateška bojna kola predanika pomoću kojih je u stanju da izmakne divljanju bijednih osjetila boraveći u oazama Spiritualnih centara duž kralježnice i na ravni sveprisutne svjesnosti u mozgu.

Sukladno sa spiritualnim napretkom, predanik može usredotočiti svoje vozilo na bilo koju ravan. Uvijek budan predanik osjeća blaženi osjećaj stopljenosti s Bogom i opažajući bojno vozilo Spiritualne percepcije smješteno točno između iskrivljenih mentalnih sklonosti i razlučujućih sklonosti.

Materijalno stanje je obilježeno potpunim poistovjećivanjem svjesnosti sa materijalnim okršajima i dostizanjem materijalnih stvari. To je uobičajeno stanje većine poslovnih ljudi koji nikada nisu ni pokušali razumjeti snagu koja leži iza njihova vlastita uma, bez koje ni jedan posao ne bi bio nastavljen.

Na drugom stupnju predanik koncentracijom pokušava s vremena na vrijeme otrgnuti se od osjetila.

Yogi na trećem stupnju, pomoću koncentracije pokušava pronaći srednju točku i opaža riješene sukobe dobrih i loših osobina u sjaju Blaženstva. To je rezultat čvrste meditacije i pravilnog preodgoja navika u tišini meditacije.

U četvrtom stadiju kada svjesnost postaje potpuno i isključivo sjedinjena sa Božjom dobrotom predanik se nalazi iznad krajnosti dobroga i lošega. Kada je predanik probuđen u Bogu, dualnost snova dobrih i loših nestaje poput tužnih i sretnih iskustava bolesti ili zdravlja. Život i smrt u tom slučaju nestaju ustupajući mjesto buđenju iz sna.

POGLAVLJE PRVO, STIH DVADESET I ŠESTI

Partha ( Arjuna ) promatra okupljene obje strane, postrojbe sastavljene od djedova, tastova, ujaka, braće, njegovih vlastitih rođaka i njihovih sinova, prijatelja, učitelja i ostalih prijatelja.

SPITITUALNA INTERPRETACIJA

 Putem vatrene intuitivne samo-kontrole, rođene u meditaciji, predanik opaža svoje dobre i loše psihološke srodnike u obje ratne postrojbe.

Upravo Božansko razlučivanje i oslabljena osjetila tvore psihološke pretke duboko ukorijenjene Ego svjesnosti o dobrom i lošem.

Mentalne značajke, psihološki su unuci nizu  dobrih i loših želja, prijateljskih dobrih i loših navika kojima stvaramo dobre i loše sklonosti, tako imamo: mentalni tastovi ili očinska sklonost ka nezainteresiranosti skupa sa unutarnjim negativnim kćerima – sklonostima skretanja Životne sile, psihološkim ujacima ili sklonostima zatrovanoj iluziji, psihološkoj braći i rođacima ili sklonostima ka ponosu, kao i psihološkoj djeci ili sklonostima trganja od samo – kontrole.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Kada predanik prođe kroz inicijalno stanje meditacije i stigne do sredine puta koji vodi do Samo-realizacije, sukobljen je s nizom oštrih psiholoških vizija unutar kojih opaža svoje dobre i loše navike kao svoje drage stare psihološke rođake okupljene na bojišnici svjesnosti, spremnih da unište jedni druge. Meditacija je unutarnji ratni bubanj koji diže i dobre i loše navike iz stanja nezainteresiranosti i čini ih voljnima za uvećavanje vlastitih snaga u cilju pobjede nad sviješću predanika.

Kada je osoba pod utjecajem loših navika ne nailazi na nikakav otpor dobrih navika.

Samo onda kada predanik pokušava odnjegovati svoje dobre navike koncentracije, smirenosti, mira i uputiti ih u Kraljevstvo Duše, upravo tada loše navike promjenljivosti, nestabilnosti, nemira i uznemirenosti se psihološki odupiru.

Spiritualni početnik svojim entuzijazmom zagrijan svojim ciljem ne uočava otpor loših navika na samim začecima svoje prakse meditacije.

Loše navike ne zamjećuju tihu invaziju dobrih navika spiritualnog početnika. Samo kada spiritualni predanik uvijek novim okršajima pokušava etablirati generale dobrih navika u Kraljevstvo svjesnosti, loše navike se boje i očajnički pokušavaju izgnati uljeze.

Stoga ta kitica objašnjava da Arjuna ili Samo-kontrola predanika nakon što ga je Krišna rasporedio ( Samo-promatranje ) između dviju postrojbi razlučujućih snaga i sklonosti ka lošim osjetilnim navikama, shvaća da su obje sukobljene strane sastavljene od vlastitih dragih mentalnih srodnika u obliku dobrih i loših navika, koje on voli na isti način.

Strofa naglašava da predanik koji pomoću Samo-promatranja i dobrih navika želeći nadvladati loše navike, odjedanput spozna da mu je srce ispunjeno suosjećanjem za svoje loše navike jer i one su naizgled dio njega i kao takve su mu bliske. Drugim riječima, predanik u duhu svoje Božanske sposobnosti razlučivanja i uvida o ispravnom djelovanju, shvaća da je veoma teško deložirati stare dobre navike nemira, neprestanog kretanja, krivih prehrambenih navika i sklonosti ka osjetilnom zadovoljstvu i izložiti ih napadima nemilosrdnih vatrenih vojnika smirenosti, ekstaze, samo-kontrole i Duševnih zadovoljstava. To je razlogom predanikova opažanja skupina u svojoj svijesti spremnih za psihološku razarajuću bitku. Opažanja vlastitih srodnika, dobrih i loših navika označenih kao djedovi, tastovi , ujaci, braća, rođaci i vlastiti sinovi, unuci, prijatelji i učitelji.

Psihološkim samo-promatranjem predanik može opaziti dobre i loše pretke ili dobar ili loš Ego. Dobar Ego usmjerava predanika ka meditaciji i dobrim djelima, dok loš Ego vuče Dušu u zlo.

Osoba može biti rođena sa spiritualnim ili materijalnim Egom ovisno o djelovanjima iz prošlih života.

Takva sklonost se zove sklonost precima jer ona vlada svim ostalim sklonostima Psiholoških predaka. Može biti više od jedne osobe kao kod Dr. Jekyll i Mr. Hyde, ujednačenih snaga dobrog ili lošeg Ega.

Test psiholoških sklonosti sastoji se od Drupade, Prodorne nepristranosti koje gura Drupadi, Spiralna sila u bazi kralježnice.

Kada predanik diže Spiralnu silu od baze, završetka kralježnice u suprotnom smjeru, vraćajući strujanje od osjetila ka mozgu odvajajući strujanje kralježnice od ostalih dijelova, javlja se oštra unutarnja čežnja za Bogom i odustajanje od materijalnih želja.

 Stoga se kaže da je takva latentna prodorna nepristranost u Duši odgovorna za potomstvo Spiralne životne energije u bazi kralježnice.

Kada je predanik u kontaktu sa Životnom energijom on preusmjerava njen tijek i energija struji u suprotnom smjeru i na svom putu susreće psihološkog tasta, Božansko razlučivanje.

Psihološki ujaci sastavljeni od opijajuće sklonosti iluziji i njenim kreacijama vezanostima za osjetila, stvari itd. Oni se osjećaju kao kod kuće, ponašaju se očinski u svojim nastojanjima kontrole ljudske svjesnosti.

Psihološka braća i rođaci sastavljeni od ponosa nastoje nagovoriti predanika da odustane od svoje potrage za Bogom zbog društvenog položaja, pomoću kriticizma koji se javlja u obitelji zbog puta kojim je sljedbenik odlučio poći u potrazi za Bogom.

Navedene sklonosti izgledaju prijateljski, dobrohotno, a upućene su od krive braće koji pokušavaju „spasiti“ predanika od utjecaja dobrih sklonosti.

Psihološka djeca sastavljena su od percepcije novo-rođenih dobrih sklonosti kao što je samo-kontrola, a isto tako od sklonosti nastalih iz prethodnih pogrešnih djelovanja.

Psihološki potomci su dobre i loše želje koje se otvaraju prema praksi, osjećajima i spoznaji dobrog i lošeg.

Psihološki prijatelji su dobre i loše osobine, dobre osobine su prijateljske i pomažu u provedbi dobrih djela, kao što su i loše navike prijateljski raspoložene i od pomoći kada treba učiniti nešto loše.

To su psihološki učitelj i snažne sklonosti iz kojih se rađa i dobro i zlo ili dobre i loše navike koje služe stimuliranju sila motivacije da se predanik upusti u dobra i loša djelovanja.

 POGLAVLJE PRVO, STIH DVADESET I SEDMI

Dijete Kuntija opažajući sve svoje srodnike postrojenih u redove, djetinjasto progovori ispunjen dubokom sklonošću.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Vatrena samo-kontrola pod utjecajem negativne ženske prirode, opazi svoje omiljene loše navike koje samo što nisu pogubljene akumuliranom mudrošću proizašlom iz meditacije, i ispuni se dubokom simpatijom materijalnog porijekla djetinjasto se samo –analizirajući.

ELABORIRANJE DUHOVNE INTERPRETACIJE

Predanik koji slijedi put meditacije u nadi potpunog oslobođenja, nalazi da bi trebao u potpunosti uništiti želje za materijalnim zadovoljstvima koje ga sprječavaju da napreduje.

Isto kao što čovjek mora uložiti mali dio novca kako bi ga mogao uvećati dobitkom, na isti način predanik se treba odreći materijalnih zadovoljstava u ime istinske radosti meditacije.

Tisuće ih jednostavno ne razumije zašto su osjetilna zadovoljstva uspjela zasjeniti radost Duha.

Mnogi pitaju zašto su im uopće dana osjetila ako čovjek ne uživa u njima. Metafizički razlog je da samo-kontrola nije ništa drugo do spiritualni poslovni prijedlog osmišljen na način da čovjeku donese veliku radost.

Čovjek je nalik na Boga i kao takav nosi u sebi latentnu neočitovanu vječnu radost Duha, kao i stablo skriveno u sjemenu.

Kao što spaljeno sjeme nikada ne proklija isto tako i sjeme radosti Duše  sprženo plamenom materijalnih želja ne uspijeva iznijeti besmrtno stablo radosti.

Kada duhovni potencijal trajne radosti postane prekriven trenutnim zadovoljstvima osjetila, zlatni sjaj Duše će potamnjeti.

Ako je ljudski um podložan ljubomori, brizi itd postaje istinski jadan, međutim kada se isti intenzitet pažnje posveti ljubavi, miru, harmoniji, osjeća se nadasve sretan. Stoga i Duša postaje sretnija kad se okrene od niskih bijednih zadovoljstava prema uzvišenim kvalitetama zadovoljstva koje pruža Duša.

Ukoliko Duša postaje potpuno zanemarena uživanjem u nižim zadovoljstvima, onda nije na oprezu i u potrazi za višim zadovoljstvima.

Mnogi ljudi misle da je odricanje od materijalnih zadovoljstava skoro nemoguće u ovakvom svijetu poslovnih događanja, međutim nije nitko ni bio savjetovan da se vrati u džunglu ne bi li pronašao mir.

Mora biti u svijetu ,ali ne od svijeta. Ne smije biti negativan i ne smije se zaslijepiti materijalnim zadovoljstvima i time gubiti s vidika viziju o mnogo uzvišenijim zadovoljstvima.

Od djetinjstva morate odnjegovati bolji ukus i vrednote mira, sklada i na taj način formirati spiritualne navike u najranijem dobu.

Mi smo vođeni navikama koje su produkt naših raspoloženja, sklonosti i želja, ako su loše navike u vodstvu onda naša djelovanja postaju loša.

Poželjno je prednjačenje dobrih navika jer nam one mogu voditi djela i raspoloženje prema pozitivnim ciljevima.

Poteškoća je zasigurno ta da većina ljudi ne može opstati, a da ne čine zlo i da su im bijedna zadovoljstva neophodna kao npr. piće itd.

Te iste osobe kada uspiju formirati dobre navike, kazat će: Ne možemo opstati bez mira i meditacije. Postajemo potpuno jadni kada počnemo sa našim brigama ili prepuštanjima nižim zadovoljstvima.

Predanik koji već ima formirane navike postaje veoma tužan kad shvati da treba odustati od svojih veoma dragih, dugo znanih psiholoških srodnika, loših navika. Onda razmišlja: Zašto ne bih mogao uživati u materijalnim i spiritualnim zadovoljstvima istovremeno? To je isto što i željeti uživati u otrovnom piću i okrepljujućem napitku istovremeno.

Ukoliko osoba uzme jaki narkotik i istovremeno okrepljujući napitak nije nigdje, jer će narkotik spriječiti blagotvorno djelovanje napitka i obrnuto, istodobno uzrokujući negativne rezultate. Ako se u kojem slučaju osoba odluči na uzimanje okrepljujućeg napitka sve više i više, a narkotika sve manje i manje ubrzo će biti oslobođena od uzimanja narkotika.

 Na isti način oni koji jednako uživaju u osjetilnim zadovoljstvima i u zadovoljstvima meditacije neće dugo vremena stići nigdje. Morate zapamtiti da ako osoba i ne može nadvladati tijelo isto treba meditirati da bi mogla razlikovati osjetilna od spiritualnih zadovoljstava.

Oni koji ne uspiju prevladati zadovoljstva i odustanu od meditacije skoro su beznadan slučaj spiritualnog raspadanja.

Ukoliko osoba često meditira i stvori naviku uživanja u miru i zadovoljstvu, postupno počinje zaboravljati podložnost materijalnim zadovoljstvima i ima najbolje šanse da se razvija do spiritualnog oslobođenja.

Najbolji način stvaranja dobre navike je ostvarivanje kontakta s uzvišenim duhovnim zadovoljstvom odmah po buđenju, a zatim ispunjeni uzvišenim zadovoljstvom Duha prepustiti se uživanju u nevinim, bezopasnim osjetilnim zadovoljstvima kao što su druženje s prijateljima, uživanje u hrani itd., bez osjećaje vezanosti.

Na taj način Duša dobiva prostor da produhovi i promjeni kvalitetu svih materijalnih zadovoljstava.

U kitici, predanik izražava svoju tugu za materijalnim sklonostima koje mora ostaviti po strani na neko vrijeme jer ga one ometaju u potrazi za uzvišenijim zadovoljstvima Duha.

Samo-kontrola nije poricanje nego upornost u odbacivanju štetne, loše, materijalne usredotočenosti koja odvlači Duh od istinske trajne radosti Duše koja se nalazi praksom duboke meditacije.

POGLAVLJE PRVO, STIH DVADESET OSMI I DVADESET I DEVETI

Pogledaj, oh Krishna, moji udovi se tresu i usta su mi suha pri pogledu na sve moje rođake koji su se ovdje okupili željni bitke. Treperim cijelim tijelom, a kosa mi se diže. Posvećeni luk Gandive izvan je mog zahvata i moja koža žari.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Prvenstveno zbog koncentracije koja buja i osjeća se iznutra, o moje blaženstvo Duha, protivim se tome da se borim protiv mojih osjetila. Ona u meni borave još od davnina. Moji udovi ojačani snagom volje proizašle iz vježbi samo-kontrole zatajili su, a moja usta Spiritualne intuicije ostadoše suha. Nemiran sam i treperim od nervoze. Moja energija i misli hitaju prema osjetilima. Posvećeni luk samo-kontrole i percepcijeu kralježnici uspavani su , a moja mentalna koža koja obavija moju svijest, spaljena je nemirom.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Prijašnje stanje dio je iskustva koje ima spiritualni aspirant koji je prevalio neki određeni put na duhovnoj stazi. Na samom početku svaki spiritualni aspirant  zbog iznimno dobrih početnih iskustava radosti ostvarenoj u meditaciji je čio, zadovoljan i radostan. Međutim kada započne njegov napredak i kad uvidi da su osjetila želja teško-umirući zatvorenici njegova života, počne se pitati je li ispravno ubijati želje materijalnih zadovoljstava, pa čak i sa obiljem spiritualne radosti.

Misleći na takav način predanik se jednom polovicom koncentrira na tijelo i osjetilna zadovoljstva, a drugom polovicom promatra unutarnji skup duševne radosti.

Tada počinje osjećati sažaljenje za stoljećima stare osjetilne navike i prestaje osjećati volju u svojim udovima, paraliziran latentnim osjetilnim vezanostima i osjeća da profinjeni ukus spiritualne percepcije odumire. Ukus za loše navike kao vatra isušuje spiritualnu percepciju.

Kroz to vrijeme čak i fizički strah diže kosu na glavi, strah od potpunog gubitka osjetila uzrokom je da sve misli i energija nalik  dignutoj kosi teku kao strujanja od Duše prema osjetilima. U tom periodu mentalne neizvjesnosti astralna percepcija duž kralježnice i vitalna percepcija meditacije počinju se gubiti u mislima tjelesne radosti.

Kada osoba hoda ili radi sa tijelom ona je svjesna tijela i njegovih senzacija. Međutim kada netko meditira, postupno tjelesne senzacije nestaju, osjećaj fizičke težine je zaboravljen i snažna percepcija astralne energije i smirenosti duž kralježnice zahvaćaju Ego svjesnost.

Međutim kada se osoba počne uznemiravati, spiritualni luk energije u kralježnici, koji ubija osjetila strijelama uzvišene radosti je uništen i Ego okružuje misli i počinje ih pržiti nemirom kao  što i koža bude spržena od pretjerane izloženosti sunčevim zrakama.

Kada se to dogodi, predanik umjesto da osjeća samo-sažaljenje za prvo utemeljene skorojeviće osjetilnih zadovoljstava trebao bi pomoću razlučivanja probuditi Božansku simpatiju za dugotrajna Duhovna opažanja.

Nevolja je često u tome da teško stečene spiritualne percepcije trenutno budu u potpunosti prekrivene oblacima oživljenih starih želja, osjetilnih nagona, a predanik ubačen u potpunu duhovnu sumnju i očaj. Morate to ignorirati i naučiti se opažanju srebrnkaste niti Spiritualne radosti koja visi ispod oblaka materijalnih opažanja.

Bhagavad Gita je jedna od najvećih metafizičkih i psiholoških rasprava koja je ikad dana u svijetu. Opisuje u potpunosti do najsitnijih detalja sva iskustva Spiritualnog putnika na stazi oslobođenja.

Iskreni predanik ne samo da vjeruje Bogu, već ga obožava kroz razumijevanje mudrosti. Slijepo obožavanje može biti slabo prihvaćeno sa Božje strane, međutim mi koji smo darovani najvećim Božanskim darom - ljudskom inteligencijom, koja je uzrok slobodne volje, moramo služiti Boga putem Istine i Razumijevanja. Bog voli gledati svoju ljudsku djecu stvorenu na sliku Njegovu kako upotrebljavaju Njegov najviši dar, a to je Inteligencija u potrazi za Njim.

POGLAVLJE PRVO, STIH TRIDESETI

Arjuna kaže: Oh Keshava ( Krishna ) ni ja ne mogu ostati uspravan. Moj um putuje, opažam kobne znakove.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Samo-kontrola ili Arjuna vođena Egom misli u sebi: O Silo Duše, ne mogu zadržati ravnotežu. Moj um luta usprkos mojim naporima da zadržim pobjedu nad osjetilima. Slutim predstojeću nevolju.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Trideseta kitica opisuje nelagodan osjećaj nemira predanika kada spozna da treba uništiti svoje stare drage navike kojima je privržen.

Njegov um teško može zadržati koncentraciju oko bilo čega. Oslikava sebi u glavi sluteći predstojeće nevolje i gubitak stanja radosti.

Predanici na putu znaju često osjećati takvo stanje kod redovne meditacije. U takvom stanju um se prisjeća starih loših navika i ukida iskaz radosti koja se širi iz smirenosti koju nosi meditacija. Uvijek iznova um luta stotinama podsvjesnih iskustava i u nemogućnosti je da  ostane koncentriran nad nekim određenim objektom. Osjeća osamljenost bez radosti i opaža mentalnu pustinju prouzročenu okretanju ka površnoj radosti.

Kada se ore zemlja za sijanje usjeva, mora se uništiti nagomilano zelenilo, nepotreban korov. Kada je korov počupan, zemlja izgleda neplodna sve dok nevidljivo malo sjeme ne proklija i ne baci svoje mlade stabljike, pretvarajući se u biljke, koje će postati plodovi i dobar usjev.

Slično tome, polje svijesti zaraslo korovom i osjetilnim zadovoljstvima koje ničemu ne služe, kao što je npr. kartanje, beskorisni razgovori, čitanje jeftinih novela ili senzacija iz novina itd., na početku je veoma teško zaboraviti.

Ljudi će prije raditi bilo što drugo da im prođe vrijeme, nego meditirati. Kada Učitelj samo-kontrole zatraži od predanika da uništi te mentalne korove i ozeleni ih spiritualnim navikama meditacije, čita dobre knjige itd., predanik se osjeća osamljen. Njegov um postaje turobna pustinja svjesnosti bez natrpanosti mentalnog korova i nepotrebnih aktivnosti. Predanik zaboravlja da kada je polje svjesnosti zasijano sjemenjem dobrih kvaliteta, da će one proklijati u biljke plemenitih kvaliteta u izobilju, donoseći plodove istinskog zadovoljstva.

Stanje uma na tom stupnju uviđa važnost uništavanja mentalnog korova i istovremeno daje sliku jalovog mentalnog stanja bez istinske radosti, stoga ne može ostati koncentriran na bilo koju stvar i ništa ne vidi osim neposredne nevolje u vidu potpune mentalne neodlučnosti.

POGLAVLJE PRVO, STIH TRIDESET I PRVI

Oh, Krishna, ja ne zamjećujem ni jedan blagotvoran efekt koji donosi pogubljivanje srodnika u bitci. Ne čeznem ni za trijumfom kraljevstva, ni za osjetilnim zadovoljstvima.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

O silo Duše, ne osjećam nikakvo psihološko zadovoljstvo u bitci osjetila i sila razlučivanja koje bi došlo pogubljivanjem bliskih osjetilnih navika. Moj um nije sklon ideji uništavanja osjetilnih zadovoljstava. Ne čeznem za ničim, ni za mentalnom pobjedom, ni za kraljevstvom radosti ni za osjetilnim zadovoljstvima.

ELABORAT SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

U trideset i prvom stihu opaža se mentalno stanje neodlučnosti, a ono je rođeno u nemiru tijekom meditacije. Kao rezultat beznađa i neodlučnosti, um postaje negativan i koncentrira se na rezultate mentalnog odricanja od ugodnih loših navika. Neusredotočen predanik prima sliku o pustoši koju donosi samo-kontrola, a istovremeno nije u mogućnosti vizualizirati trajnu radost koja je rezultat napuštanja osjetilnih zadovoljstava.

U takvom stanju malodušnosti, u nemogućnosti da bilo što odluči, predanik odjednom odluči kazati sam sebi: O silo Duha, ne vidim svrhu uništavanja svih osjetilnih ugoda tijekom moje unutarnje borbe. Ne želim ispraznu mentalnu pobjedu. Ne želim kraljevstvo Kozmičke Svjesnosti. Ne želim radost.

Na takvom mentalnom stupnju predanik se okreće od mučnog stanja zbunjenosti i dolazi u stanje negativne odlučnosti. Predanik se sam sebi obraća riječima: Dole Duhovna i osjetilna radost! Ukoliko trebam uništiti moje drage osjetilne navike sa kojima sam živio u udobnom domu života, ne želim radije ništa, ne želim Kozmičku Svjesnost.

Predanik u tom trenutku mora znati da odricanje ne znači i kraj njega samoga. Zaboraviti neku izvjesnu količinu novca u cilju da bi se uštedjelo više, u početku može biti tužno, međutim ne i na kraju kada oplođen novac donese još novaca. Na isti način i odricanje od bespotrebnih dnevnih navika kao što su ogovaranje, igranje itd. na prvi pogled izgleda veoma nezadovoljavajuće i bespotrebno, ali s razlogom za um predanika. Upravo odricanjem od iskrivljenih osjetilnih zadovoljstava dajemo mogućnost pronalaženju trajne i istinske radosti u Duhu. Osjetilna zadovoljstva iako su nam bliska i daju nam osjećaj ugode, nikada nam ne mogu pružiti toliko radosti kao što to može unutarnja sila Duhovnosti.

Većina ljudi misli da sveci koji su odjenuli isposničku odjeću i žive osamljeno, žive u bijedi i nepriznavanju samih sebe. Ti isti ljudi sa ovoga svijeta svojim simpatičnim ali svadljivim članovima obitelji, večerama, radiom, plesom, prekomjernim uživanjem, misle da su sretni, ali nije to baš tako. Mnogi ljudi trče za ovim ili onim u nadi kako će pronaći sreću koja im neprestano izmiče. Sveci koji znajući da se sreća može pronaći isključivo u saću unutarnje percepcije ne gube vrijeme pokušavajući iscijediti med radosti iz stijena loših navika. Sveci napuštaju krive navike koje ne vode u radost i slijede putove meditacije, koja jedina može odvesti u radost.

Većina predanika koja ne zna pozitivnu stranu odricanja od loših navika neusredotočenosti u potrazi za višim zadovoljstvima, odustanu od meditacije nakon nekoliko pokušaja i zarone u vir običnih svakodnevnih navika koje ih odvode u neznanje. Istinski predanik treba upotrijebiti Duhovnu imaginaciju i  ne treba dopustiti sjećanja uznemirujućih navika koja kažu: Gospodine Ume, od kakve je koristi meditirati u tami? Izađi van i lijepo se zabavi, svaki dan idi u kino itd., dok istovremeno um govori iznutra: Ne odbacuj prekomjerna zadovoljstva kao kod većine ljudi, sjedeći u besmislenoj meditaciji.

Uvježbavajte svoju imaginaciju i mislite na Isusa i velike Učitelje koji su dosegli besmrtnost i trajnu radost, odričući se pogrešnih zadovoljstava koja se razmeću u našem umu posredstvom Sotone, Kozmičke Iluzije. Samo kada um osjeća zadovoljstvo za zaboravljenim osjetilnim čuvstvima, upravo u to vrijeme, zamislite da to vama veoma drago i osjetljivo tijelo koje voli zadovoljstva eventualno treba viti odbačeno, zakopano u grob ili prženo u gladnim plamenovima krematorija, upravo tada načinite još jači napor da se stopite sa Bogom kroz vašu duboku meditaciju. Upoznajte se sa zaboravljenom,, besmrtnom, neuništivom Dušom koja je skrivena između lažnih zaraza zadovoljstva,prolaznošću, želje da se bude vlastito tijelo.

Predanik koji je bar jednom osjetio uvijek-privlačnu snagu Duše u dubokoj meditaciji nikada ne može zaboraviti radost istog, usprkos svom trenutnom odmaku od takvog stanja.

Nakon duboke meditacije, ako je predanik bačen u nemir prouzročen sjećanjima na osjetilna zadovoljstva, on osjeća snažnu unutarnju uznemirenost, zbunjenost i odjedanput ne nalazi ni na unutarnje zadovoljstvo ni na prolazna osjetilna zadovoljstva ustvrdivši: „Oh veliki Duše, ne želim ni unutarnje zadovoljstvo rođeno u samo-kontroli, niti želim ovladati duhovnim, a ne želim ni zadovoljstvo osjetila.“

Takvo mentalno stanje treba nadvladati. Moguće ga je nadvladati redovitom, dubokom meditacijom i pomoću sjećanja na momente uvijek novog Blaženstva uhvaćenih u dubokim spiljama kontemplacije.

POGLAVLJE PRVO, STIH TRIDESET I DRUGI DO TRIDESET I ČETVRTOG

Ujaci, Učitelji, sinovi, kao i djedovi, tastovi, unuci, zetovi i svi ostali rođaci prisutni u ovoj bitci, odricanja od života i obilja. Oh, kakva je korist od vlasti nad nama, od kakve je koristi radost pa čak i život ako naši rođaci moraju biti ubijeni? Oh , Govinda, u čije ime želimo carstvo, uživanje, zadovoljstva koja nam trebaju doći?

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Postoje učitelji prenatalnih i postnatalnih sklonosti. One su rezultat ili plodovi trenutnih mentalnih sklonosti.

Djed svih mentalnih sklonosti, Ego kao i sve ostale mentalne želje vezane za Ego toliko su mi drage. Sada ih mogu sve uočiti razvrstane i spremne za sukob sa višim silama Duha.

Osjećam da ako uništim sve moje unutarnje želje višim silama Duha i dosegnem Kraljevstvo Božje, moja će psihološka pobjeda biti beznačajna ako sve moje želje budu ubijene Spiritualnom disciplinom. Kako bih ikada mogao biti sretan sa Kraljevstvom Božjim, kad ne ostaje niti jedna unutarnja želja u kojoj bih mogao uživati.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Unovačeni predanik misli da se usklađivanje s Kraljevstvom Božjim sastoji od vječnog uživanja osjetilima u Kraljevstvu Božjem. Međutim u svjetlu intuitivnog buđenja shvaća da nadmoćne sile Duha i suptilna spiritualna opažanja radosti su spremne na uništenje svih osjetila i materijalnih zadovoljstava.

Stoga predanik zaključuje da je grozno uništiti Ego svjesnost tijela i sva njegova osjetilna zadovoljstva i želje nastalih iz psihičkih navika, u cilju usklađivanja sa spiritualnim silama. Predanik također razmišlja: Ako uništim sve želje, nema energije, nema ambicija ili želja. Hoće li biti mjesta u meni da uživam u radosti Duše?

Uobičajeno imamo u vidu bezbroj prekrasnih sadržaja koja zadovoljavaju čula vida, sluha, njuha, okusa i dodira. Spiritualni aspirant misli o raju kao o mjestu na kojem su glorificirana sva zemaljska zadovoljstva. U stvarnosti, predanik u meditaciji mora biti tih, zagledan iza tamnog ekrana, preispitujući se da li je glupo napustiti opipljiva zadovoljstva za neopipljiva, nevidljiva zadovoljstva Duha.

O tijelu se govori kao o stroju ispunjenom sa šest obmana iluzije: postoji, rođeno je , raste, mijenja se , raspada se i u potpunosti je uništeno. Još uvijek većina ljudi očekuje trajnu radost od tijela koje nije trajno.

Predanik uvijek mora imati na umu da Božanska radost uvijek nadmašuje materijalna zadovoljstva, međutim zbog prednosti poretka kojim doživljavamo radost jer naša prva iskustva su iskustva materijalnih želja. Ego ne želi i ne može sebi predočiti bilo koju drugu superiorniju radost od ove koja mu je poznata. Stoga samo-kontrola predanika postaje obeshrabrena kada osjeti da usklađivanje sa Kraljevstvom Božjim leži u odricanju i pogubljivanju svih materijalnih želja.

Kada istinski predanik postane meta više navedenih stanja ne treba osjećati unutarnju osamljenost, oslikavajući si situaciju u umu kao bojno polje u pustinji prekrivenu leševima materijalnih želja uništenih mudrošću. Radije bi se trebao usredotočiti na misli koje ukazuju da su materijalne želje bile prerušeni neprijatelj koji su mu obećavali radost, a pružali zabrinutost, nezasitne želje, slomljene nade, beznađe i smrt. Materijalna zadovoljstva uzela su za zlo dolazak trajnog Božanskog zadovoljstva i bore se da zadrže svoj stisak nad predanikom.

Mora znati da unatoč tome što je teško odustati od neznatnih materijalnih radosti u početku, jer sa druge strane postoji samo nada da će se doseći trajno Duhovno blaženstvo, biti će u potpunosti zadovoljeni u trenutku kada se budu u stvarnosti uskladili sa uzvišenom, trajnom uvijek novom radošću unutarnjeg Duhovnog opažanja.

 POGLAVLJE PRVO, STIH TRIDESET I PETI

O, krvniče Madhu, ako i mislim o tome da će me ratnici pogubiti, ja ih ne mogu ubiti. Ne mogu ni kada bih dobio zbog toga i tri svijeta. Koliko malo mogu učiniti u ime zemlje.

SPIRITUALNA INTEPRETACIJA

O krvniče, demonu poteškoća, usprkos tome što mislim da će materijalne želje uništiti moj spiritualni život, ne želim ih uništiti. Iako odbacujući materijalne želje, mogu postati vječni gospodar fizičkog, astralnog i spiritualnog svemira, ne želim ih uništiti i koliko malo mogu učiniti u ime zemaljske sreće ovog života.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Kada predanik uoči da treba napustiti opipljivo, jednostavnost sigurnih radosti osjetila, razmišlja i obraća se Bogu: „Oh, Uništavaoče svih poteškoća i Posredniče u svim poteškoćama ne želim uništiti svoja osjetilna zadovoljstva kojima sam se zabavljao cijeli svoj život iako mislim da mogu, tako Sveti spisi kažu, da unište moju spiritualnu radost.

Mentalni stav prirodno je opsjednut kod onih koji su opkoljeni lošim navikama. Utjecaj loših navika naizgled je ugodan i ljudi pod utjecajem loših navika ne mogu si predočiti njihov poguban utjecaj i rezultat. Kada im sveci kažu da zaborave loše navike, osjećaju kako se buni cijela nutrina i kažu: Nije nas briga ako naša osjetilna neumjerenost uništava našu spiritualnu sreću. Ako je smrt rezultat, poželjet ćemo slatku dobrodošlicu smrti u rukama osjetilnih zadovoljstava i neumjerenosti radije nego se mučiti sa bolom odvajanja od osjetila u nadi za dobitkom neke nepoznate spiritualne sreće. Oh ne, unatoč tome što ćemo dosegnuti samo-realizaciju  i radost u ovom životu ili doseći Kozmičku svjesnost i vladati sa sva tri plana, materijalnim, astralnim i spiritualnim, nismo spremni da odustanemo od onoga što nam je opipljivo, intoksikacijskih zadovoljstava osjetila.

Prije nego je bilo što kreirano, atomi, čovjek ili svemir, trebalo je proći kroz tri procesa kreacije: kroz ideju o kreaciji, energiju kreacije i materijalnoj kreaciji. Npr. kipat prije nego li će načiniti skulpturu razmišlja o njoj, potom upotrebljava svoju mentalnu i psihičku energiju kako bi kreirao istu, na kraju skulpturu dovodi do aktualnog postojanja. Slično tomu, svemir i sve ostalo, Bog je zamislio kao ideju, potom je kondenzirao tu ideju u elektronske sjene, a potom je kondenzirao te sjene i električne objekte u materijalne objekte.

Gospodariti cijelom zemljom i nije od neke koristi jer morate sve napustiti nakon smrti, međutim posjedovati snagu kao i Kreator i biti u mogućnosti materijalizirati svjetove od ideja, to je nešto za čim čeznu mnoge vrlo napredne Duše na Duhovnom putu. Predanik je toliko vezan za osjetilna zadovoljstva i njihov neposredan utjecaj da ne želi sreću i sigurnost koja proizlazi iz buđenja Kozmičke Svjesnosti i ovladavanjem tri svijeta.

Kada više navedeno mentalno stanje nadvlada u predaniku, kad misli da bi radije umro za osjetilnim zadovoljstvima nego potražio nepoznatu radost nakon života, tada treba misliti na slijedeći način: Nedostaje mi Duhovne imaginacije i Duhovnog iskustva i to je uzrokom zbog kojeg mislim da trenutna osjetilna zadovoljstva su jedina koja istinski posjedujem. Dopusti da se nasmijem mojim slabostima i da povjerujem istinskim tvrdnjama moga Učitelja i Svetim Spisima. Dopusti da meditiram duboko kako bih se stopio sa besmrtnom uvijek novom radošću Kozmičke Svjesnosti i tada ću sagledati razliku između trajne Božanske radosti i privremenih osjetilnih zadovoljstava, tada ću povući svoju prosudbu i reći da ću radije umrijeti za spiritualno zadovoljstvo nego popustiti lažnim obećanjima osjetila.

 POGLAVLJE PRVO, STIH TRIDESET I ŠESTI

Kakvu istinsku sreću možemo imati, o Janaardana, uništavajući ovu djecu Dhritarashtre? Zločinci, počinitelji ovakvih zločina mogu biti odvučeni u zagrljaj grijeha.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

O Izbavitelju, Tebe kojeg ljudi mole za milost spasa, (Janaardana) kakve druge čudnovate radosti možemo dosegnuti uništavajući potomke Kralja materijalnih želja. Pogubljenje tih osjetilnih neprijatelja, pa čak ako su me i povrijedili, grešno je, prema najvišim Spiritualnim rukopisima.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Božanskom intervencijom, druga misao se rodi umu sumnjičavog predanika: Moram pogubiti osjetila jer su mi već zadali psihičku, mentalnu i duhovnu patnju. Božanska prisutnost ukazuje predaniku da su većina patnji došle kroz slušanje lažnih obećanja osjetila. Tek onda predanik shvaća štetne posljedice osjetila: obolijevanje, beznađe, tugu, bolnie gubitke i neznanje, još uvijek raspravljaju, „Oh, Duše, Izbavitelju predanika, čini mi se da je vjerojatno ispravno pogubiti neprijateljska osjetila koja su me već povrijedila, međutim, sukladno s višom mudrošću, naučeni smo da volimo naše neprijatelje. Zar nije bolje, oh Gospodine, postupno pobijediti osjetila duhovnim načinom života, ljubavlju, nego ih uništiti?“

To je jedan od najjačih argumenata navika osjetilnih zadovoljstava koji ostavlja predanike zatočenima.

Sveti spisi i Gurui podučavaju predanike kako da ne budu pogubljeni silama razularenih osjetila, nego da pogube osjećaj zaslijepljenosti, kako da se ne zaraze lošim navikama koje ne vode u ništa osim bijede.

Od predanika nije zatraženo da oslijepi, uskrati si sluh i paralizira svoja osjetila okusa, mirisa i dodira.

Od njega se traži da istjera neprijatelje optičkih, auditivnih, olfaktornih (mirisnih), okusnih i dodirnih vezanosti, koji drže Dušu zatočenu u zaboravu od njenog sveprisutnog Kraljevstva radosti.

Kada više navedeni iskrivljeni argumenti preplave um predanika, treba si sugerirati: Moja osjetila su prinuđena da vole osjetilna zadovoljstva zbog ponavljanja mojih loših djela rođenih u neznanju i lošim navikama koje sam osobno inicirao.

Sada ću uništiti zlo na način da ću loše navike zamijeniti dobrim navikama meditacije, dok se nove dobre navike ne formiraju. Loše navike uznemirenosti zamijeniti ću dobrim navikama mira i meditacije. Moje dobre navike preobratit će sva osjetila: vida, mirisa, okusa, dodira i sluha. Sva moja osjetila će reagirati i dodirivati, osjećati, vidjeti, slušati i mirisati samo ono što je dobro.

POGLAVLJE PRVO,STIH TRIDESET I SEDMI

Stoga nećemo opravdati pogubljenje naših rođaka, djece Dhritarastre. Oh, Madhaba kako se možemo ispuniti radošću ubijajući vlastiti rod?

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Oh, Madhaba (bog Sreće) nećemo pronaći ispunjenje uništavajući naša vlastita osjetila, potomke našeg uma. Na koji način možemo dosegnuti radost uništavajući osjetila, kroz koje se um jedino može izražavati?

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Predanik, zapovjednik i direktor navika, kao pokoran glumac glumi različite psihološke uloge na pozornici svjesnosti.

Kada se poistovjeti sa dobrim navikama i dobrim raspoloženjem, otvoren je prema izvedbi dobrih djela i apatičan je prema lošim djelima. Ukoliko je pod utjecajem nezdravih raspoloženja i navika, pristaje na loše zapovijedi i sklonosti.

Način da se postane dobar glumac je da se predanik ponaša u skladu sa svojom ulogom vlastitog prijatelja. kada je loš glumac on ne znajući glumi svog vlastitog neprijatelja.

Ova kitica sadrži značajno etičko upozorenje za one predanike koji brzo putuju metafizičkom stazom. Većina predanika kad su prožeti dobrim navikama skloni su dobrome, međutim ponekad kad skriveno unutarnje sjeme loše prenatalnog ili postnatalnog djelovanja proklija pod blagonaklonim psihološkim okolnostima na isti način su jednako snažno skloni lošem. Na pr. ukoliko utemeljite naviku umjerene prehrane, regularnog posla, rekreacije, meditacije i druženja sa ljudima istih sklonosti, osjećati ćete da je to jedino što trebate raditi u životu. Međutim ukoliko postanete različiti zbog nagle pojave latentnih, loših sklonosti, tada ćete osjećati simpatiju prema neumjerenoj prehrani, iregularnom poslu, lijenosti, nedostatku meditacije i zadovoljstvo boravkom u lošem društvu.

U trideset i osmoj kitici, prvog poglavlja Bhagavad Gite, upozoreni ste, da ukoliko se u trenu poistovjetite sa nepobjedivim neprijateljima lošim navikama i raspoloženjima, zateći ćete se kako suosjećate sa nezdravim navikama svaki put kada vas glas mudrosti pozove na borbu uništenja impozantnih loših sklonosti. Malom psihološkom analizom koju ćete izvršiti sami na sebi, ustanovit ćete koliko ste sposobni podržavati vaše dobre i loše navike pod određenim utjecajem. Morate priznati da je veoma opasno stanje čovjeka kad voli djelovati sukladno sa odredbama loših navika koje mu mogu nanijeti ozljede. Jednako jednostavno i jednako ugodno kao i kad je voljno djelovanje pod utjecajem dobrih navika.

Interpretator ove kitice u svojoj dijagnozi većine pacijenata, svjedokom je veoma čudne crte u ljudi da podupiru svoje vlastite najdraže navike osuđujući navike drugih ljudi.

Jedan student, okorjeli pušač i ispijač jake kave, raspravljao je s drugim studentom koji je povremeno jeo piletinu, janjetinu ili ribu, a koji je striktno apstinirao s kavom i pušenjem. Rekao mu je: „Kako je grozno od tebe što jedeš mrtva trupla. Ne bi me bilo briga da npr. pušiš ili piješ kavu, ali ne mogu zamisliti da jedeš meso.“

Drugi je odgovorio: „nije moguće pojesti išta što nije ubijeno. Istrgneš glavicu cvjetače i jedeš njeno prokuhano truplo. Bez obzira što jedeš, uništavaš neke oblike živih bića i transmutiraš ih u neke druge oblike kao npr. u tvoje vlastiti tijelo. Kakva je razlika u tome što pojedeš mali komadić mesa ili ribe. U svakom slučaju velika riba jede malu ribu pa zašto onda ne jesti veliku ribu? I to je prehrana i nije štetna, a kako je samo grozno namjerno udisati nikotin i gutati kofein kada znanost potvrđuje kako je to štetno.“

Nalazimo da u gornjem navodu oba studenta govore sukladno utjecajima koje na njih vrše njihove navike i sklonosti. U tom dijelu, Gita upozorava predanika na snažni utjecaj loših navika. To je razlogom zbog kojeg samo-kontrola, Arjuna, kao predanik izjavljuje: O Duše, opažam da osjetila sa cjelokupnom psihološkom obitelji i lošim sklonostima ne strahuju od uništenja vlastitih srodnika, dobrih navika.

Predanik opaža cijele postrojbe dobrih i loših navika doživljavajući ih kao članove iste obitelji svjesnosti, okupljenih na bojišnici samo-promatranja kako bi uništili jedni druge.

On razmišlja na slijedeći način: „Koje li štete da moje omiljene loše navike ne vide koliko su bile glupe u svom nastojanju da se nametnu mojim dobrim navikama i time riskiraju mogućnost da budu potpuno potučene.“

Predanik u takvom stanju ne želi upotrijebiti snagu volje i uništiti svoje omiljene loše navike i pita se: „Kakve li koristi u tome da odustanem od mojih dragih loših navika i time smanjiti članove moje obitelji, sklonosti?“

U tom stanju predanik želi nastaviti sa objema, dobrim i lošim navikama jer očito je da ga obje strane zadovoljavaju.

Ne može osvijestiti činjenicu da slatkorječive loše navike koje uostalom pripadaju istoj obitelji svjesnosti, sa sobom nose skrivene opasnosti i nezadovoljstvo, spremne da se zabodu u srce i u mir.

Predanik kaže unutarnjem Jastvu: O Gospodine, ti si gospodar osjetila kao i razlučivanja, zašto uništavati osjetila koja nam donose zadovoljstvo sa razlučivanjem koje će nam donijeti mudrost, kada su obje dijelovi moje svjesnosti? Kako ću živjeti samo sa suhim sklonostima koje donosi mudrost i odustati od društva osjetila koja nas vesele?

POGLAVLJE PRVO, STIH TRIDESET I OSMI

Razumijevanje zatrpano pohlepom, ovi drugi ne opažaju zlo raspada obitelji i ne vide grijeh u neprijateljstvu prema prijateljima, pa zašto bi i mi? Oh Janardana (onaj koji pruža spas, Spasitelj), mi koji zapažamo zlo, zbog destrukcije obitelji, hoćemo li moći izbjeći zlo?

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Tijekom psihološkog sukoba, mudrost je kontrolirana pohlepom, osjetila ne opažaju zlo raspada njihova klana ni u neprijateljstvu vlastitih prijatelja, razlučujućih snaga. Zašto mi (sile razlučivanja), oh Ti Spasitelju, koji razlučujemo zlo uništavanja, zašto nismo sačuvani od grijeha?

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

U ovoj kitici, predanik nastavlja razmišljati u istom pravcu kao i prije. Nalazi se na bojišnici unutarnjeg samo-promatranja, razgovarajući sa silama Duše: Oh Bože stvari i uma; Oh Kreatore osjetila i razlučivanja, čini se nerazumnim uništiti obitelj osjetilnih sklonosti, jer oni imaju posebnu ulogu u ovoj drami života.

Predanik uviđa da su osjetilne sklonosti izražaji uma u istoj mjeri kao i sklonosti ka mudrošću. Stoga ne vidi razloga uništavanju osjetilnih članova obitelji svjesnosti kako bi druge diskriminativne sklonosti mogle nastaviti same. Drugim riječima, predanik je u takvom stanju vjerovanja da smatra kako loše animalne osjetilne navike mogu postojati rame uz rame sa dobrim navikama i da zajedno mogu činiti dom i život kompletnim. Predanik ne uviđa da loše navike koje mu se čine bliskim i bezazlenim stanovnicima njegove vlastite svjesnosti, obećavaju donijeti radost, ali neće ništa donijeti do bijede, dok diskriminativne sklonosti neće donijeti ništa drugo do trajne radosti.

Teško je zadržati harmoniju i mir sve dotle dok oprečne sile rade u vašem životu.

Dobre i loše navike iako su potomci istog uma, različite su. Dobre navike žele konstruirati utvrde mudrosti i trajne radosti, a loše navike pronalaze zadovoljstvo samo razaranjem utvrda blagoslovljenog razumijevanja. Moguće je da predanik zadrži obje strane dobru i lošu u svom životu i da bude istinski sretan ukoliko nauči da spiritualizira odnosno produhovi svoje osjetilne sklonosti.

Loše je to, ukoliko želite nabaviti hranu kojom ćete nahraniti pohlepu i pri tome pojedete sami sebe do smrti, a dobro je ako iskoristite pogonsku snagu vašeg zadovoljstva u hranjenju i primijenite je na samo-kontrolu i umjerenost. Duhovni početnik jedva da može razlikovati razuman apetit i apetit koji je posljedica pohlepe.

POGLAVLJE PRVO, STIH TRIDESET I DEVETI

Kada se uništava obitelj sa njom odlaze i običaji stoljećima stari. Kada je uništena ustaljena religija i tradicija, grijeh nadvladava cijelu obitelj.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Uništavanjem osjetilnih sklonosti, upotrebljavajući mač mudrosti, snage osjetilnih zadovoljstava kao što su vid, sluh, dodir itd. su zanijekane. Kada se osjetila svedu na formu ritualnog i upotrebljavaju samo za određene dužnosti, grijeh i tuga će zahvatiti cjelokupnu obitelj, članove ljudske svjesnosti: osjetila, um, intelekt itd.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Obitelj koja se ovdje navodi odnosi se na obitelj želja za objektima osjetila kojih ima dvije vrste.

Prva vrsta se sastoji od onih materijalnih objekata koja se mogu sažeti na osjetila vida, sluha, njuha, okusa, dodira itd.

Druga vrsta osjetilnih objekata sastoji se od suptilnih objekata astralnih svjetova, koje opažamo kada smo okrenuti u našu unutrašnjost, prema Bogu.

Dok se prva grupa sastoji od materijalnih objekata druga grupa se sastoji od suptilnih materija.

Vanjski objekti osjetila navode na umnožavanje vezanosti, dok unutarnji objekti osjetila uništavaju fizičke vezanosti.

Stoga, dugotrajna vezanost za unutarnje objekte osjetila mogu skrenuti um predanika sa viših percepcija Duše.

Materijalni i astralni objekti mogu se opažati pomoću deset osjetila: pet osjetila životne sile, uma i inteligencije.

Želja, spokoj itd. proizlaze iz sedamnaest unutarnjih i vanjskih sila opažanja. Kada se spominje obitelj odnosi se na one unutarnje i vanjske sile koje se sastoje od snaga vida, njuha, sluha, okusa,dodira, sile govora, sile pokreta koji uključuju pokrete ruku i nogu, genitalnih, rektalnih kao i svih ostalih mišića. Pojam obitelji također se odnosi na um koji uzdama drži zajedno pastuhe osjetila i pet životnih sila.

Pet životnih sila odnosi se na metaboličke, cirkularne, asimilirajuće, eliminacijske i kristalizacijske (rast tkiva) funkcije života prisutne u tijelu. Glava obitelji je inteligencija.

Svaki unutarnji i vanjski član obitelji svjesnosti manifestira određeno ponašanje. Svaki unutarnji i vanjski član svjesnosti izvodi ritual određenih funkcija npr. uloga osjetila vida je da vidi, uloga uma je da koordinira osjetilima, uloga životne sile je da zadrži osjetila, tijelo i um zajedno u psiho-fizičkom jedinstvu. Uloga inteligencije je da harmonizira unutarnje i vanjske podražaje i da ih uskladi sa višim ravnima mudrosti kako je određeno Božanskom voljom.

Sada u trideset i devetom stihu Bhagavad Gite, meditirajući, predanik dospijeva do stanja samo-realizacije. Osjećajući to u bitci za samo-realizaciju (rastuća percepcija unutarnjeg Jastva) svi unutarnji i vanjski članovi obitelji svjesnosti biti će uništeni, a sa njihovom destrukcijom doći će i do uništenja njihovih funkcija osjetila, uma i vitalnih sila, inteligencije itd.

U ekstatičnosti kontakta s Bogom sva osjetila, um, životna sila i inteligencija svi ostaju u stanju obustave.

Predanika se tada pita hoće li sve unutarnje i vanjske funkcije ukoliko ostanu dugo isključene u stanju obustave, hoće li će na kraju ipak biti uništene.

Stoga je predanik na početku ozlijeđen strahom, da ako dopusti obustavu unutarnjih i vanjskih osjetila će ostati u tom stanju. Osjetila će izgubiti moć da uživaju u ljepoti prirode i sjajnih stvari koje se mogu opaziti tijekom vizija i da će um izgubiti snagu koordinacije i razum sa svojim određenim snagama razlučivanja između dobrog i lošeg. Naravno da je to glup strah jer u svjesnom kontaktu s Bogom, unutarnji i vanjski članovi svjesnosti, pa čak i kada su obustavljeni, ne gube svoje individualne snage. Umjesto toga duplo su opskrbljene Kozmičkom baterijom koja je proljeće cijelog života i svih ljudskih snaga.

Čak i tijekom spavanja unutarnje i vanjske sile, iako obustavljene, postaju nesvjesno napunjene unutarnjim mirom i akumuliranom Kozmičkom strujom u mozgu.

U svjesnoj ekstazi, Samadhiu, lijene unutarnje i vanjske sile svijesti okreću se od svojih zlonamjernih, devitalizirajućih želja materijalne ravni i vraćaju se domu ponovo pomlađeni prisutnošću Božanske vječne mladosti.

Ukoliko spavanje odmara unutarnje i vanjske snage svjesnosti,onda svjesna ekstaza, zadržavanje svjesnosti u nad-svijesti, svjesnom stanju iznad stanja sna bez snova, ne samo da se odmaraju nego obnavljaju unutarnju snagu pomoću beskonačne oštrine, vitalnosti, Božanske mudrosti.

Realizirani čovjek razvija osobite sile slušnih sposobnosti kao i vidovitosti, a um sve razumije intuitivno, inteligencija nije više vođena pogrešnim ljudskim razlozima već je vođena Božanskom mudrošću.

Smiješan je strah osobe da će tijekom sna izgubiti vanjske i unutarnje sile, kao što je smiješan i strah predanika i njegovo razumijevanje da će izgubiti snage unutarnjih i vanjskih sila životnih funkcija, uma i inteligencije dok je u ekstazi s Bogom.

Kao što se tijekom sna funkcije uspore, tako i u svjesnom transu svi unutarnji i vanjski senzibiliteti privučeni su u najdublje područje Duše i postaju ispisane u Bogu i time nevidljive i neopozive tijelu. U Otkrivenju Sveti Ivan opisuje stanje ekstaze kazavši: Kada ga vidim, ispred Njegovih nogu  osjećam se kao da sam mrtav. Kada Ivan opazi Duha ne gubi svijest ni astralno tijelo iznad njega. Astralno tijelo  mu je izašlo iz fizičkog tijela i lebdi iznad fizičkog tijela tijekom transa. Tako da on opaža svoje tijelo kao da je mrtvo ili u transu sličnom smrti, ali ne smrti kako je doživljavaju ljudska bića. Osoba koja je u transu može se po želji vratiti natrag, a u smrti putnik se ne vraća iza misteriozne granice.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETRDESETI

O Krishna, zbog manjkavosti vjere žena naše obitelji postala je loša. Oh Varshneya, žena je zatrovana kastom i srlja u preljub.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

O Duše, od prevladavajuće nedolične navike ravnodušnosti u odnosu na osjetila, osjetilne percepcije opažanjem materijalne stvarnosti postaju zavedene i razaraju sposobnost opažanja materijalnih osjetila, njihove individualne karakteristike biti će uništene.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Predanik na ovom mjestu srlja u nesporazume i osjeća da će ga prekid osjetilnih percepcija u ekstazi zauvijek učiniti nezainteresiranim za sve materijalne stvari, stoga još jednom postaje lijen i potkupljen, misleći kako će izgubiti svoje individualne snage ili kastinska obilježja.

To je ženska snaga osjećajnih funkcija pomiješana sa nezainteresiranošću, indolencijom (lijenošću) i konfuzijom.

To nije istina jer osjetila postaju pomlađena i razvijaju svoje vlastite osobine u transu i uživaju u ružama, ljudima, nebu, svemu više i više pomoću beskrajne Božanske radosti.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETRDESET I PRVI

Klan koji uništava biti će odveden u zatočeništvo zbog miješanja obiteljske krvi, njenih prethodnika, povučen i neprihvaćen u ceremoniji vode i riže.

SPIRUTUALNA INTERPRETACIJA

Ukoliko klan osjetila, zakopan u tijelu bude uništen hicem mudrosti, tada će revna osjetilna zapažanja otupjeti od nedostatka upotrebe, uzrokujući pad  u živi pakao unutarnje patnje. Preci sklonosti mudrosti ili  potomci uzvišenih znanja, biti će isušeni zbog nedostatka Životne sile koja se povlači iz tijela i uma prema Beskonačnomu.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Predanik koji je odlučio preusmjeriti svoja osjetila i povući svoju mudrost i Životnu silu meditacijom iz osjetila, boji se gubitka snage razlučivanja znanja zbog nedostatka uzajamnog djelovanja, interakcije sa osjetilima.

Misli da ako se mudrost ne upotrebljava za zadovoljavanje osjetila, umjesto da obitava u unutarnjem svetištu Duše, kako će jednostavno biti bačen u pakao samoće.

Ukoliko muški princip razuma želje, materijalnih dostignuća, kreativnih mogućnosti i intuitivnih i materijalnih zadovoljstava bude uništen tijekom borbe sa diskriminativnim razumom, tada ženski osjetilni razum vezanosti, osjećaj zadovoljstva, sklonost iluziji, slijepo robovanje osjetilima biti će pomiješani sa pobjedničkim snagama razlučivanja.

Preci mudrosti uma su Ego, Duša, intuicija itd. Ukoliko ne dobiju fontanu inspiracije (hrane) i uobičajene ponude Duhovnog životnog entuzijazma (riža) od mudrosti razuma, odmah su ugroženi.

Kada je vitalnost koncentracije i mudrosti razvijena, ona je ta koja inspirira Dušu i intuiciju. Tada se inspirirana Duša okreće prema mudrosti i intuiciji kako bi je ojačala pomoću potpuno sagledanih sila, ali predanik pogrešno konstatira: Ukoliko ja uništim osjetilne sklonosti, diskriminativni um biti će uništen nedostatkom djelovanja i stoga će oslabiti mudrost i to će biti nedovoljno da inspirira Dušu, a Duša koja nije inspirirana prestati će pružati sliku sveobuhvatne snage ljudske mudrosti. Stoga će ljudska mudrost degenerirati. Više navedena greška, rođena je iz jednostavne vezanosti predanikovog uma za niže stupnjeve osjetilnih zadovoljstava. Kada on povuče mudrost uma od robovanja osjetilnim zadovoljstvima, osjeća se usamljenim, ali ako ide dublje u meditaciju, njegova moć umnog razlučivanja svjesno uživa u višem stupnju nadsvjesti, Blaženstvu, pronađenom u kontaktu s Beskonačnim.

Svaki predanik kada napusti osjetilna zadovoljstva, mora imati na umu da sebi ne uskraćuje ništa nego samo pomiče svoj ukus za niže razine nestalnih osjetilnih zadovoljstava, na višu razinu trajne radosti Duše.

Kao što bi osoba trebala biti zadovoljna kad se odrekne tisuću dolara kako bi zaradila pet tisuća dolara, na isti način trebate biti sretni odričući se osjetilnih zadovoljstava u zamjenu za trajna Božanska zadovoljstva.

Božansko stanje konačnog oslobođenja nije stanje bjeličaste ništavnosti ili stanje unutarnjeg gašenja, već područje pozitivnog svjesnog osjećanja vječnog blaženstva širenja.

Ljudi utemeljeni na materijalnim stvarima raskalašeno uživaju u proturječnim željama i valjaju se u mulju patnje. Nad-svjesne Duše s druge strane postaju nevezane za materijalne stvari ali ne i nezainteresirani, kao skitnica koja je iznimno lijena da učini napor i veže se za neku materijalnu ili duhovnu stvar. Istinski predanici iskušani od iznimno suptilnih opažanja Duhovnog blaženstva, ostaju postojani bez ikakvih potreba za materijalnim zadovoljstvima iako mogu biti okruženi njima. To je istinsko sigurno spiritualno stanje.

Kitica četrdeset i prva ističe ideju da se ni jedan predanik ne može sakriti pod odjeću lošeg razmišljanja, pokušavajući zavarati i zastrašiti Dušu glupim strahom od odricanja  nametnutim tek pridošlim opipljivim nižim osjetilima za više, koje treba dosegnuti Duhovno blaženstvo.

Svaki predanik umjesto da bude malodušan ili očajan, treba biti zadovoljan što predaje niža zadovoljstva i pročišćava se u zamjenu za beskrajno zadovoljstvo Duha.

Kada putem samo-kontrole tijekom meditacije, predanik astralno isključi Životnu energiju iz osjetilnih živaca, tada ona počinje teći prema unutra i koncentrira se u točci između obrva kao svjetlo koje se prelijeva kao opal. Astralni tok energije usmjeren prema unutra i unutarnje svjetlo su žrtvovani ljudskoj mudrosti, precima Duši, Egu i intuiciji. Ljudska mudrost mora pružiti Životnu snagu Duši. Bez preusmjeravanja uma i unutarnjeg toka duhovne percepcije i svjetla spiritualnog oka Duša bi ostala uspavana i vrlo nisko razvijena.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETRDESET I DRUGI

Oni zlim djelima uništavaju obitelji, miješaju kaste, uništavaju stoljećima stare religiozne ceremonije, kaste i klanove.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Samoprijegornim djelovanjima i mudrošću neutraliziranim osjetilima, posebne osjetilne sklonosti biti će izmiješane sa drugim unutarnjim sklonostima. One će se pritajiti kako bi izvele svoje posebno djelovanje, a zatim se naći potpuno uništene zbog neupotrebljivosti.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Nadalje predanik misli pogrešno da je nevezana mudrost uma obično ona koja uništava obitelj (skup) osjetilnih zadovoljstava i da osjetila koja nisu vođena razlučivanjem vode u nepoznata mora konfuzije, Na taj način osjetilni organi će izgubiti značajan razum instinktivno rođen (religioznim ceremonijama kaste). Osjetilni razum pretrpjet će uništavanje zbog neupotrebe i nedostatka interakcije sa unutarnjim razumom.

Predanik si krivo predočava da će povlačenjem u dublja područja ekstaze njegov um biti potpuno nesvjestan svijeta osjetila i stoga sa kontinuiranim unutarnjim kontaktom može izgubiti pet osjetljivosti osjetila (obiteljsko miješanje) i na kraju tijekom dugog perioda neupotrebe, osjetila razuma mogu biti potpuno uništena.

Više navedeni strah nema nikakvog utemeljenja za istinskog predanika. U dubokoj ekstazi meditacije, vaša osjetilna percepcija i osjetila su krajnje senzibilizirana prilikom kontakta sa svemoćnom energijom i sveprisutnim Bogom.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETRDESET I TREĆI

Oni zlim djelima uništavaju obitelji, miješaju kaste, uništavaju stoljetne kastinske rituale i klanove.

Oh Janardana, (Krishna) čuli smo da čovjek koji je odvojen od religioznih obiteljskih rituala je bez iznimke zatočenik.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETRDESET I ČETVRTI

U cilju zadovoljenja pohlepnih djelovanja ili posjedovanja kraljevstva, spremni smo uništiti srodnike, čija nas djelovanja dovode u nepriliku i uznemiruju nas.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETRDESET I PETI

Ako su djeca Dhritarastre s oružjem u ruci došli da me ubiju, u ovoj bitci, mene koji se ne opirem i koji nisam naoružan, više su nego dobrodošli i vrlo su velikodušni.

POGLAVLJE PRVO, STIH ČETRDESET I ŠESTI

Sanjaya je rekao: Arjuna, odbaci luk i strije. Kada je um uznemiren očajem i kada na ovoj bojišnici na taj način govoriš, sjedi natrag na sjedište bojnih kola.

SPIRITUALNA INTERPRETACIJA

Više navedeni stihovi oslikavaju predanika koji u očaju napuštanja dragih mu osjetilnih zadovoljstava (kako bi mogao dostići istinsku radost) um upotrebljava sve vrste isprika kako bi odvratio spiritualne instinkte i sklonosti od uništavanja obitelji osjetilnih navika.

U stihu četrdeset i tri um sklon osjetilima objašnjava da ako razlučujuće snage postanu odgovorne za uništavanje osjetilnih skupina obitelji, da će onda nastati konfuzija u funkcioniranju osjetila unutarnjih kvaliteta koja će prouzročiti neprekidni osjećaj unutarnjeg pakla.

ELABORIRANJE SPIRITUALNE INTERPRETACIJE

Predanik se boji da tijelu ne bude gore obuzdavanjem i kontrolom osjetila te da će um i osjetilni razum odbiti djelovanje i stoga će prouzročiti dosadu i pakao koji će ga proganjati.

Predanik u takvom stanju misli da će um koji nije okupiran osjetilnim zadovoljstvima biti u stanju pritiskajuće osamljenosti.

Samo-kontrola sama po sebi u negativnom stanju izaziva nezadovoljstvo jer simbolizira odvajanje od osjetilnih zadovoljstava. Nakon što se samo-kontrola razvije, Duša se počinje osjećati suptilnije, sretnije, opažajući i uživajući mnogo više nego kada je bila poistovjećena sa osjetilnim zadovoljstvima.

Predanik koji pati od straha, od rezultata odricanja i osjećaja praznine, mora shvatiti da odricanje nije kraj sam po sebi, već je početak usmjeravanja pažnje sa nižih osjetilnih zadovoljstava na dublja Duhovna zadovoljstva.

LITERARNO ELABORIRANJE I SPIRITUALNO OBJAŠNJENJE ČETRDESET I ČETVRTOG STIHA

Možete li si predočiti kakva grešna tuga će zadesiti Dušu kad odustane od neposrednih, imediatnih osjetilnih zadovoljstava koja pružaju trenutnu radost. To je još jedan od strahova odricanja i predanik podliježe mislima da će izgubiti aktualno opipljivo osjetilno zadovoljstvo sadašnjice za tamna, nepoznata, buduća Duhovna zadovoljstva.

Predanik se često pita zašto baš mora slijediti pravila zabrana, pravila samokontrole, živjeti isprazno bez trenutnih popuštanja zadovoljstvima koja su nadomak ruke. U takvom stanju on ne upotrebljava imaginaciju da si oslika trajnu radost Duše koju je teško dostići. On misli: Zadovoljstva Duha predmet su budućih spekulacija i bio bih glup odustati od sadašnje opipljive radosti osjetila. Moj život bi se utopio u grijehu neprekidne bijede kada bih uništio  osjetilna zadovoljstva koje mi je pružio Bog, a koja su dostupna u svakom trenutku.

Predanik mora shvatiti da osjetilna zadovoljstva stvaraju nezasitnost, nezadovoljstvo, usplamtjele želje za još više osjetilnih doživljaja bez da ikada možete utažiti unutarnju žeđ. Osjetilna zadovoljstva su poput ispijanja kukuta, kada ga popijete još ste više žedni, umjesto da utažite žeđ.

Duhovno zadovoljstvo doduše teško je dostići, međutim jednom kada ste ga dosegli nikada neće biti izgubljeno. Nikada vas više vaša nezasitnost neće prepuštati novim zadovoljstvima.

Predanik sa ekstremnim simpatijama prema osjetilnim zadovoljstvima razmišlja na slijedeći način: Radije se neću naoružati samo-kontrolom i snagom koja odolijeva zlu, dopustiti ću mom spiritualnom zadovoljstvu da bude pogubljeno oružjem kušnji prije nego dopustim uništavajuću bitku diskriminativnih snaga i osjetilnih zadovoljstava.

Nakon duljeg perioda samo-kontrole počinje osjećati žaljenje za zaboravljenim osjetilnim zadovoljstvima. Samo-disciplina ne zahtijeva samo neprepuštanje osjetilnim zadovoljstvima nego potpuni zaborav i pogubljenje mačem mudrosti.

Um poistovjećen sa osjetilima počne sebe sažalijevati misleći: Radije ću ostaviti uništavajuće oružje mudrosti. Uništit ću sam sebe kušnjama nego se uvući u psihološku bitku diskriminativnih snaga i osjetilnih zadovoljstava u kojoj će diskriminativne snage najvjerojatnije poraziti horde osjetila.

Predanik nezadovoljan stanjem odricanja i obeshrabren dugim odvajanjem od osjetila tijekom perioda kada unutarnje Jastvo prisiljava um da uništi čak i mentalna i imaginarna zadovoljstva osjetila, buni se protiv svih načina samo-discipline.

Tada predanik treba biti relaksiran i ne biti striktan u discipliniranju svoga neosvjedočenog uma. Takvo stanje treba biti nadvladano koncentracijom na mir rođen odricanjem i umjerenim dopuštenjima ponekih osjetilnih zadovoljstava. Predanik misli: Neću više meditirati, neću upotrebljavati oružje Kontrole životne energije (pranayame) jer time uništavam magnetsku privlačnost osjetila. Nije više važno ako me nadvladaju materijalni instinkti i što patim od nehumane torture. Neću postati polu-paralitik, polu-mrtva individua, zaboravljajući želje za materijalnim stvarima i uništavajući osjetilne instrumente radosti.

LITERARNO ELABORIRANJE I DUHOVNI PRIJEVOD ČETRDESET I ŠESTOG STIHA

Introspekcija otkriva

Arjuna ili Samo-kontrola odapinje s luka unutarnjih sila svoje oštre strelice neznanja u središte psihološke bojišnice, ostaje nepomičan kao stijena, sjedeći na sjedištu bojnih kola Intuicije.

Često se to dešava ukoliko predanik nema dovoljno snage da umiri svoje spiritualne sumnje, osjeća da slabi i odapinje oštre strelice neznanja nasuprot luku mudrosti i strelicama samo-kontrole. U takvom stanju postaje ispunjen očajem, istovremeno nezainteresiran, paraliziran na komadu intuitivnog zadovoljstva.

Većina predanika ne napreduje i odbacuje cjelokupnu samo-kontrolu i oštre strijele koje uništavaju neznanje. Obeshrabreni spiritualni čovjek često odustane od cijelog napora za samo-kontrolom kad ne dobije spektakularne rezultate na spiritualnoj stazi.

Sjedište bojnih kola predstavlja posebno snažnu osjetilnu percepciju na kojoj se odmara predanik nakon dubokog okršaja snaga razlučivanja i osjetilnih hordi. U više navedenom stanju, predanik odbija meditirati, odbija sva pravila i disciplinu koja je sam sebi postavio srljajući u dolinu spiritualnog neznanja označenog povremenim intuitivnim percepcijama. To stanje treba biti izliječeno regularnom meditacijom i neprekidnim razlučivanjem.

SAŽETAK PRVOG POGLAVLJA BHAGAVAD GITE

U najmodernijim knjigama, predgovor vam pruža sadržaj knjige, međutim pisci sanskrtskih rukopisa, za razliku od modernih pisaca obično se osvrnu na smisao knjige u prvom poglavlju. Upravo radi toga Prvo poglavlje Bhagavad Gite je uistinu samo Uvod.

Prvo poglavlje opisuje inicijalno stanje borbe koja se odvija tijekom novicijata Duhovnog predanika.

Predanik koji je od svog Gurua ili Učitelja primio tehniku oslobođenja te želi više biti vezan za svjetovno i postati rob sudbine i iskušavan dualnošću, bolestima, odgađanjima,iluzijom, lijenošću, promjenljivošću, maštom,rezultatom uznemiravanja prvotnih osjećaja koji potom daju mjesta rađanju osjećaja za hladno, vruće, zadovoljstvo, tugu i sve unutarnje psihološke dualnosti. Da biste se oslobodili od više navedenih vezanosti trebate dovesti cijeli svemir pod kontrolu na način da ste u dodiru sa ekstatičkom sjedinjenošću sa Svemogućim, beskrajno radosnim Duhom. Predanik koji traga, treba pobijediti u bitki koja se vodi između diskriminativnih snaga i osjetilnih sklonosti poznavajući njihove snage.

Upotrebljava svoj djelomični uvid tijekom introspekcije (Sanjaya) i opaža sa jedne strane Krishnu ili silu Duha sa svojim diskriminativnim sklonostima, mirom,vitalnošću, samo-kontrolom i prianjanjem uz dobro, apstiniranjem od loših utjecaja ukopanih u šest pleksusa. (Duša u Kristovom centru između obrva: mir, vitalnost, samo-kontrola i slušanje onoga što je dobro, apstinencija od loših stvari i utjecaja ukopanih u cervikalni, dorzalni, lumbalni, sakralni i koksigealni pleksus ).

Naime, opaža kanal Kundalini smješten u bazi koksigealno-trtičnog pleksusa i različite vojnike predanosti: celibat, sječenje, ekstaza, mudrost, spokoj, Yama, Niyama i Pranayama (kontrola životne energije), povlačenja, Kozmička koncepcija, jedinstvo s Duhom, svi zajedno okupljeni sa snagama razlučivanja.

S druge strane predanik opaža i postaje svjestan neznanja koje je um stvorio, egoizma, vezanosti, odbijanja, sklonosti strahu od smrti, prošle sklonosti, djela, želje za svim ostalim sklonostima koje stoje na putu oslobođenja.

Svi su u potpunosti razvrstani i nalaze se pod budnom paskom osjetila ukopanih s lošim navikama u umu.

Predanik opaža osjetilne sklonosti upozorene na slabosti oslabljenih vojnika sklonosti i istovjetno je svjestan nadmoći snaga diskriminacije.

Stoga se osjetilne sklonosti ukopavaju u primamljiva podzemna skloništa osjetilnih opažanja pod vodstvom Egoizma vibrirajući entuzijazmom da razvesele Ego koji je podložan materijalnom.

Prateći vibracijske atrakcije osjetilnih sklonosti i diskriminativnih opažanja koncentrirajte se na utvrde šest pleksusa.

Kristov Centar u točci između obrva, cervikalni pleksus u toraksu, dorzalni, lumbalni, sakralni i koksigealni.

Predanikov um tada postaje omamljen vibracijskim glazbenim zvucima koje emitiraju šest centara na slijedeći način: Astralni koncert iz Kristova centra, šum oceana iz cervikalnog – vratnog pleksusa, gong zvona – zvuk dorzalnog centra, zvuk žičanog instrumenta iz lumbalnog dijela, flauta iz sakralnog i zujanje pčele iz koksigealnog centra.

Predanik usredotočen na spiritualne vibracije izaziva ogroman strah u srcu osjetilnih sklonosti, koje počinju gubiti uobičajenu vlast nad duhovnim aspirantom (stihovi 14 – 19 ).

Nakon toga, predanik u cilju uništavanja mentalnih sklonosti budi vatrenu snagu volje i samo-kontrole u Kristovom Centru (u točci između obrva) vršeći praksu viših inicijacija, lekcija i tehnika učvršćivanja kralježnice.

Predanik je ispunjen željom za uništavanjem svojih neprijatelja, osjetilnih sklonosti. U svjetlosti unutarnje Kristove Svjesnosti i introspekcije, on postaje rastužen rastankom od starih prijatelja osjetilnih navika: egoizma, djelovanja i želja koje su postrojene nasuprot duhovnim vojnicima.

Predanikova usta postaju suha, tijelo mu se znoji, kralježnica se savija (razbija se luk meditacije) i osjeća se istinski ispunjen tugom što se upustio u borbu u kojoj uništava široki obiteljski krug unutarnjih želja ( stihovi 20 – 30 ).

Zapanjen je činjenicom da se njegovi vjerni pratioci i kompanjoni opiru naporima meditacije. Stoga počinje pogrešno razmišljati: Pa čak kad bih dobio cijeli Svemir, ne želim zaboraviti društvo mojih spiritualnih pobunjenika, veoma slatkih osjetila. Ukoliko su veoma draga osjetilna zadovoljstva uništena, koja je onda svrha ovog života utemeljenog na osjetilima.

Smatra da će mu uništavanje dragih osjetilnih težnji nanijeti veliku štetu, zauzvrat neće donijeti nikakvo zadovoljstvo ( stihovi 31 – 36 ).

Ukoliko razorim stoljećima staru vanjsku naviku osjetilne percepcije usidrit će se unutarnja potisnuta maštanja koja će mi stvarati halucinacije, a izgladnjela osjetila, ostavit će um i razum bez mentalne hrane, te će ugasiti svoje funkcije. Uništavanje osjetilnih sklonosti može biti dobro s točke gledišta diskriminativnih sklonosti, ali još uvijek uništavanje stoljetnih tradicija osjetila i osjetilnih zadovoljstava izaziva prezir ( stihovi od 37 – 42 ).

Grozna je i sama pomisao da moram razoriti moja draga osjetila.

Nakon više navedenih misli, predanik postaje očajan i napušta praksu meditacije, tvrdoglavo sjedeći u svojim tjelesnim bojnim kolima (svom tijelu) i odbijajući činiti bilo koju od aktivnosti.

Kraj  prvog  poglavlja