LINIJA UČITELJA KRIYA YOGE

Bhagavan  Krishna, osma inkarnacija  hinduskog boga Vishnua , živio je u trećem mileniumu prije Krista. Krishna je bio Avatar ili božanska inkarnacija. Povijesne činjenice Njegovog života  su isprepletene s labirintom legendi i mitologija.

Krishna ( literarno „Tamni“ ili „Modri“ što se odnosi na plavkastu nijansu Njegove kože).

Devaki, Krishnina majka, je bila rođakinja Kamse, zlog kralja Mathure ( Uttar Pradesha ). Bilo je prorečeno da će osmo dijete princeze Devaki ubiti Kamsu, stoga ju je Kamsa zatvorio i ubio šestoro njene djece. Rođenje sedmog djeteta je bilo skriveno. Neobičan znamen je prethodio Krishninom rođenju. Cvijeće koje je u sumrak spustilo svoje latice, ponovo se otvorilo, ispunjavajući noćni zrak slatkim mirisom. Ptice su se probudile i veselo cvrkutale. Paunovi su raširili svoje čarobne lepeze  i plesali, dok se na suhu zemlju iz oblaka spuštala nježna kiša. Zatvorsku  ćeliju je preplavilo svjetlo, a beba se rodila.

Krishna, osmo dijete Devaki, je rođen u otkucaju ponoći na Asthami u mjesecu Shravanu  ( kolovoz-rujan ). ( „Asthami“ je osmi dan mjeseca u silasku, hinduskog kalendara ). Pod okriljem noći Krishnu je potajno iz zatvora  odveo  njegov otac Vasudeva , u Gokulu kod posvojitelja Yasode i Nande.

Krishna je rastao kao čuvar goveda blizu Brindabana na obalama rijeke Yamune  gdje se igrao s gopikama ( mljekaricama ) , a naročito s Radhom. To je kasnije postalo dijelom bhakti tradicije. Bhakti znači devocija, snaga ujedinjenja s Bogom kroz snažnu ljubav.

Krishna je svirao flautu, naročito noću. To simbolizira Krishnin poziv svim dušama koje su izgubljene u lili ( „božanskoj igri“ ) i samsari ( karmički kotač u kojem se stalno izmnjenjuju ciklusi rođenja i smrti ).

Kao mladić Krishna se vratio u Mathuru  te zbacio i ubio svog ujaka Kamsu . Osnovao je svoje vlastito kraljevstvo u Dwaraki  ( sada  Guyarat ) i postao Aryunin prijatelj. Krishna je oženio princezu Rukmini koja je također smatrana avatarom Lakshmi, božicom sreće.

Prije bitke na Kurukshetri, obojica, Aryuna i Duryodhana su tražili Krishninu pomoć. Krishna im je ponudio mogućnost da izaberu između njega osobno ( ali pod uvjetom da se on osobno neće boriti ) ili njegove armije. Duryodhana , vođa Kaurava je izabrao Krishninu vojsku. Aryuna kao prednost za Pandave  je izabrao Krishnu , koji je postao njegov vozač bojnih kola i savjetnik.

Po dolasku na bojno polje  Aryuna je bio u ozbiljnoj dilemi da li da se bori protiv svojih rođaka, djedova i familije koji su bili na suprotnoj strani. Krishna ga je zatim savjetovao što da čini. Krishnin razgovor s Aryunom je kasnije zapisan od strane mudraca Vyase. Tako je Krishna pomogao  Pandavama da pobjede u ratu zapisanog u Mahabharati, bez da je u tom ratu upotrijebio oružje.

Izvjesni događaji iz Krishniniog rođenja i rane mladosti su znakovito slični onima iz Isusovog života.: Zli ujak Kamsa, u naumu da ubije  Krishnu je uništio mnogu Krishninu braću, ali je beba čudom spašena. Kamsa je također iz istih razloga ubio svu nedonoščad iz susjedstva. Krishna je također rastao u poniznom siromaštvu kao čuvar goveda, sve dok nije dostigao zrelost da izvrši svoju misiju na Zamlji.

Isus je rekao „Zar ne vjerujete da sam ja u Ocu, a da je Otac u meni ? Riječi koje vam govorim nisu moje: nego Otac koji je u meni, On govori“ ( Ivan 14:10 ). Tri milenija prije Krista Bog je govorio u formi Krishne: „ Kada vrlina opada ,a zlo zavlada, Ja se inkarniram kao Avatar. Pojavljujem se da uništim zlo,a povratim vrlinu“( Bhagavad Gita IV: 7-8 ).

Bhagavan Krishna je odigrao mnogo različitih uloga tijekom svog boravka na svijetu. Bio je čuvar goveda. Bio je idealan sin, idealan brat, muž, prijatelj i idealan kralj. On je utjelovljenje svih najviših čovjekovih ideala.

Jammashtami je osmi dan ( Ashtami ) u mjesecu Shravanu  ( kolovoz-rujan ), posvećen rođenju Krishne .

U knjizi „God Talks With Aryuna: The Bhagavad Gita“ , Paramhansa Yogananda daje duboku interpretaciju svih stihova.

- Onaj tko Mene vidi u svemu i sve vidi u Meni nikada se ne odvaja od Mene niti se Ja ikada odvajam od njega.

                                                                                                              The Bhagavad Gita VI:30

Isus Krist je rođen u Betlehemu prije dvije tisuće godina. Isus je masama  iznosio jednostavnu filozofiju vjere, ljubavi i praštanja. Često je govorio u parabolama punima morala. Ali svojim učenicima je tumačio dublje istine koje su odgovarale najdubljim suštinama filozofiji Yoge, koje su iznesene u „Otkrivenju“.

Kada su učenici pitali Isusa „Zašto im govoriš u parabolama?“ On je odgovorio „Zato što je vama dano da znate tajne Kraljevstva nebeskog, ali njima dano nije…Zato, dakle, njima govorim u parabolama: jer gledajući ne vide; slušajući ne čuju, niti razume“ ( Matej 13:10, 11, 13 ).

Isus je došao, kaže On, ne da poništi zakone i proroke nego da ih ispuni. Kada su ga pitali koja je najveća od zapovijedi, odgovorio je: „…Voli Gospodina Boga svojega svim svojim srcem, svom dušom svojom, svim svojim umom i svom svojom snagom“ ( Marko 12:30 ).

Voljeti Boga u potpunosti moguće je jedino kroz jedinstvo s Bogom, stanje koje se može postići yoga meditacijom u kojoj se svjedoče Kristove riječi: „ Kraljevstvo Božje je u vama“ ( Luka 17:21 ).

Mahavatar Babaji:

Litice sjevernih Himalaja pokraj Badrinarayana još uvijek su blagoslovljene živom prisutnošću Babajia, gurua Lahiri Mahasaye. Učitelj koji živi u osami, zadržao je svoje tjelesno obličje stoljećima, možda čak i tisućljećima. Besmrtni Babaji je avatar. Ta sanskrtska riječ znači „silazak“. Njezina dva korijena su ava „dolje“ i tr „proći“. U hinduskim svetim spisima avatar označava silazak Boga u tijelo.

„Babađijevo duhovno stanje nadilazi moć ljudskog poimanja“, objasnio mi je Sri Yuktesvar. „Patuljasta čovjekova vizija ne može prodrijeti do njegove transcendetalne zvijezde. Čovjek uzalud pokušava zamisliti avatarov doseg. On ga ne može shvatiti“ ( Autobiografija jednog yogija ).

Upanišadi su precizno klasificirale svaku fazu duhovnog napretka. Siddha ( savršeno biće ) napreduje do stanja jivanmukte ( oslobođen dok je živio ), a zatim do stanja paramamukte ( vrhunski slobodan – gospodar smrti ). Ovaj posljednji potpuno se oslobodio robovanja mayi i reinkaracijskog kruga. Stoga se paramamukta rijetko vraća u materijalno tijelo. Ako se vrati, onda to čini kao avatar, Božji poslanik koji svijetu donosi neizmjeran blagoslov. Avatar ne podliježe univerzalnim kozmičkim zakonima. Njegovo čisto tijelo, vidljivo u obliku svjetlosne slike ništa ne duguje prirodi.

Babađijeva misija u Indiji sastoji se u tome da pomaže prorocima u njihovim specijalnim zadaćama. Prema tome on zadovoljava uvjete koji se u svetim spisima traže za mahavatara   ( velikog avatara ). On tvrdi da je uveo u yogu Sankaru, indijskog filozofa bez premca i Kabira, slavnog srednjovjekovnog učitelja. U XIX stoljeću Babađijev najvažniji učenik bio je , kao što znamo, Lahiri Mahasaya koji je oživio izgubljeno umijeće kriye.

Mahavatar je u stalnoj vezi s Kristom. Obojica šalju čovječanstvu vibracije iskupljenja i za naše su doba odredili spiritualnu tehniku spasenja. Posao te dvojice potpuno prosvijetljenih učitelja – jednog u tijelu, a drugog bez njega – sastoji se u tome da inspiriraju narode neka se odreknu samoubilačkih ratova, rasnih mržnji, vjerskog sektaštva i povratnih zala materijalizma. Babađi je svjestan trendova novog vremena, a osobito utjecaja i složenosti zapadne civilizacije, te shvaća kako oslobodilačku yogu treba širiti na Zapadu jednako kao i na Istoku.

Ne treba nas iznenaditi što povijest ne spominje Babađija. Veliki guru ni u jednom se stoljeću nije javno pojavio. Sjaj publiciteta, koji može sve pogrešno protumačiti, nije u skladu s njegovim tisućugodišnjim planovima. Kao i Stvoritelj, jedina ali šutljiva sila, Babađi radi u poniznoj povučenosti.

Veliki proroci kao Krist i Krišna dolaze na zemlju radi određene i spektakularne svrhe. Čim je svrha postignuta, oni odlaze. Drugi avatari poput Babađija hvataju se posla koji se više odnosi na spori čovjekov razvoj tijekom stoljeća, a ne na neki istaknuti povijesni događaj. Takvi učitelji uvijek se skrivaju od radoznalog pogleda javnosti te imaju moć da postanu nevidljivi. Zbog tih razloga kao i zbog toga što uglavnom upućuju svoje učenike da o njima šute, svijetu ostaje nepoznat velik broj vrhunskih spiritualnih ličnosti.

Nikad nisu otkriveni nikakvi bliži podaci o Babađijevoj porodici ili mjestu rođenja, koje kroničari toliko vole. Obično govori na hindskom, ali i na svakom drugom jeziku. Prihvatio je jednostavno ima Babaji ( poštovani otac ), a učenici Lahirija Mahasaye iz poštovanja su mu nadjenuli imena Mahamuni Babaji Maharaya ( vrhovni ekstatični svetac ), Maha Yogi  (najveći yogi ), Tryambaka Baba ili Shiva Baba ( naslovi Šivinih avatara ).

„Kad god netko s poštovanjem izgovori Babađijevo ime“, rekao je jednom Lahiri Mahasaya „istog mu trena stiže duhovni blagoslov.“

Besmrtni guru na tijelu nema nikakve starosti. Čini se da nije stariji od dvadesetpetogodišnjaka. Svijetle kože, srednje visine i građe, Babađijevo lijepo, snažno tijelo zrači vidljivim žarom. Oči su mu tamne, spokojne i blage, a duga sjajna kosa bakrene je boje.

Kratko prije nego je Yogananda krenuo za Ameriku, 1920. Godine, Mahavatar Babaji je posjetio Yoganandu u njegovom domu u Calcuti, gdje je on toga časa duboko meditirao tražeći Božansko vodstvo i blagoslov za predstojeću misiju na Zapadu. Babaji mu je tada rekao: „ Poslušaj savjet svoga gurua i pođi u Ameriku. Ne boj se, bit ćeš zaštićen. Ti si onaj koga sam odabrao da na Zapadu širi poruku kriya yoge. Davno prije, kad sam tvog gurua Yuktesvara sreo na Kumbha-meli, obećao sam mu da ću mu poslati tebe na školovanje“.

Mahavatar Babaji je kazao Lahiriju Mahasayi: „Plač mnogobrojnih zbunjenih muškaraca i žena nije pao na gluhe uši. Velikani su te izabrali da doneseš duhovnu utjehu kriya yoge mnogobrojnim ozbiljnim tražiocima istine. Milijuni opterećeni porodičnim vezama i teškim svjetovnim dužnostima ohrabrit će se kad vide tebe, kućedomaćina kao što su i oni sami. Moraš ih voditi tako da uvide kako vrhunska yogijska ostvarenja nisu nemoguća za obiteljskog čovjeka. Čak i u ovom svijetu, yogi koji točno izvršava svoje dužnosti bez osobnih motiva ili vezanosti, korača sigurnom stazom prosvjetljenja.“

„Možeš slobodno davati kriyu svima koji te ponizno zamole za pomoć. Ponovi svakom od svojih učenika ovo veličanstveno obećanje iz Bhagavad Gite: Svalpan asya dharmasya trayate mahato bhayat. ( Stog će te čak i malo vršenja tog religioznog obreda ( dharme ), spasiti od groznog straha ( mahato bhayat ), goleme patnje sadržane u iskustvima života i smrti, koja se neprestano ponavljaju.“

- svi navodi su iz Autobiografije jednog yogija

Lahiri Mahasaya je rođen 30. rujna 1828. godine, u selu Ghurni u Bengalu, India. U dobi od trideset i tri, dok je jednog dana šetao planinom Drongiri, u Himalajama blizu mjesta Ranikhet, sreo je svog gurua Mahavatar Babađija. To je bio ponovni susret dvojice koji su zajedno proveli mnoge inkarnacije. Oslobađajućim dodirom blaženstva Lahiri Mahasaya je uveden u stanje Božanske realizacije koja ga nije nikad napustila.

Babađi ga je inicirao u znanost Kriya yoge i obučio ga da prenosi svetu tehniku svim iskrenim tragaocima. Lahiri Mahasaya se vratio u svoj dom u Benaresu da izvrši svoju misiju.  (Mahasaya – sanskrtska religiozna titula koja znači „veliki um“ ).

Yogananda je napisao u svojoj Autobiografiji: „Kao što cvijet tiho širi svoj miris, tako je i Lahiri Mahasaya živio kao idealan kućedomaćin šireći svoj sveti miris unutarnjeg blaženstva. Predanici iz svih dijelova Indije pristizali su tražeći božanski nektar oslobođenog učitelja. Harmonično uravnotežen život velikog gurua-kućedomaćina postao je inspiracija tisućama muškaraca i žena.“

Pošto je Lahiri Mahasaya bio primjer najviših ideala yoge, jedinstva svog malog sebstva s Bogom, poštovano je prozvan Yogavatarom, ili inkarnacijom yoge.

Učenik mahavatara Babađija, a guru Swamija Sri Yukteswara, Lahiri Mahasaya je bio onaj koga je Babađi izabrao da otvoreno, po prvi put, propovijeda znanost, skoro zaboravljene, Kriya yoge. On je bio Kristoliki učitelj s čudotvornim moćima, ali također i obiteljski čovjek koji je radio u uredu na svom poslu. Lahiri je također svojim primjerom pokazao kako idealan uravnotežen život može biti postignut kombinirajući meditaciju sa svjetovnim dužnostima.

Lahiri Mahasaya je bio ključna figura u preporodu yoge u modernoj Indiji, dajući instrukcije i blagoslov bezbrojnim tragaocima koji su mu dolazili, bez obzira na kaste i porijeklo. Kao niti jedan prorok prije njega, naglasio je Yogananda, Lahiri je pročistio kompletan sistem Patanđalijeve Raja yoge te Krishnino učenje yoge iz Bhagavad Gite, u brojne razumljive tehnike potrebne za Samo-realizaciju. „Čak i više od čuda iz njegovog života,“ napisao je Yogananda, „Yogavatar je sigurno dostigao vrhunac svih čuda kada je složenost yoge  korisno pojednostavnio, kako bi je mogao shvatiti i običan čovjek.“

Lahiri Mahasaya tijekom svog života nije osnovao ni jednu organizaciju, ali je dao ovo proročanstvo: „ Pedeset godina nakon mog odlaska crtice iz mog života će biti zapisane,  zbog dubokog interesa za yogu, koji će porasti na Zapadu. Poruke yoge će obići svijet. Ona će pomoći da se ustanovi bratstvo među ljudima; jedinstvo bazirano na čovjekovom shvaćanju da postoji Jedan Otac.“

Lahiri Mahasay je ušao u konačni mahasamadhi (svjesni izlazak iz tijela ) u Benaresu, 26. rujna 1895. Pedeset godina kasnije, u Americi, proročanstvo Lahirija Mahasaye se ostvarilo. Veliki interes za Yogu na Zapadu inspirirao je Paramhansa Yoganandu  da napiše knjigu Autobiografija jednog yogija, koja je sadržavala mnoge dijelove iz Yogavatarovog života.

Neke od Lahirijevih najpoznatijih izreka bile su:

- Sjedinjenje s Bogom, moguće je vlastitim naporom i ne ovisi o teološkim uvjerenjima i hirovima Kozmičkog Diktatora.

- Ako ne pozoveš Boga da ti bude gost u ljeto, ne očekuj da se pojavi u zimu tvog života.

-  U ovoj iluziji ti vidiš sebe umotanog u meso i kosti, koje su u najboljem slučaju gnijezdo za probleme. Meditiraj neprekidno, da bi što prije sebe vidio kao Beskrajnu Suštinu oslobođenu ud svakog oblika bijede. Kako bi izbjegao zatvor tijela, koristeći tajni ključ Kriye, nauči da nađeš utočište u Duhu.

- Uvijek sam s onima koji prakticiraju Kriyu. Vodit ću vas u vaš Kozmički Dom kroz vašu uvijek rastuću duhovnu percepciju.

I najpoznatija njegova izreka:

- Banat, Banat, Ban Jai ! ( Činiš, činiš i jednog dana učinjeno ! )

( To je značilo Mahasayino ohrabrenje da ustrajemo u meditaciji 

Swami Sri Yukteswar rođen je 10. svibnja 1855. Godine u Seramporeu u Bengalu, India.

Sri Yukteswar o svom životu kaže: „Moje porodično ime je Priya Nath Karar. Rodio sam se ovdje u Seramporeu gdje mi je otac bio bogati biznismen. On mi je ostavio ovu veliku kuću mojih predaka, koja je sada moj ašram. Moje formalno školovanje brzo se završilo. Smatrao sam ga sporim i površnim. U ranoj muževnoj dobi preuzeo sam odgovornosti kućedomaćina i imam kćer koja je sada udata. Srednje doba moga života blagoslovljeno je duhovnim vodstvom Lahirija Mahasaye. Pošto mi je žena umrla, pridružio sam se redu svamija i dobio novo ime Sri Yukteswar Giri. To je jednostavan ljetopis moga života.“

Swami Sri Yukteswar je ušao u mahasamadhi 9. Ožujka 1936. tijekom Yoganandinog posjeta Indiji, pošto je u Americi proveo petnaest godina. Tri mjeseca kasnije u Bombayu, Yogananda je blagoslovljen viđenjem svog gurua u uskrslom tijelu.

Sri Yukteswar je bio učenik Lahirija Mahasaye i postigao je spiritualnu veličinu Jnanavatara ili inkarnacije mudrosti. Sri Yuktesvaru je Paramhansa Yogananda došao kao dječak. Pod njegovim spiritualnim treningom i disciplinom, Yogananda se pripremao da započne svoju misiju na Zapad.

Sri Yukteswar je kasnije imenovao Yoganandu jedinim zakonitim nasljednikom i dao mu sve spiritualne i ašramske ovlasti.

O svom guruu Paramhansa Yogananda je rekao: „ Mudrost je odmjeravala i klesala svaku njegovu izreku. Profinjeno samopouzdanje karakteriziralo je njegov jedinstveni način izražavanja. Govorio je kao nitko drugi koga sam poznavao. Prije nego što bi mislima dopustio da se odjenu  haljom govora, vagao bi ih na osjetljivoj vagi diskriminacije. Činilo se da suština istine koja je iz njega izlazila poput mirisnog isparavanja duše, može čak i fizički opaziti. Uvijek sam bio svjestan da sam u prisustvu Božje manifestacije. Od težine njegove božanstvenosti glava mi se pred njim automatski prigibala… S nogama čvrsto na zemlji, a s glavom u zaklonu nebesa.“ Učitelj je savršeno odgovarao vedskoj definiciji Božjeg čovjeka: „Nježniji od cvijeta kad se radi o blagosti, snažniji od groma kad su ugroženi principi.“

Yukteswarove crtice mudrosti:

- Zaboravite prošlost. Prošli životi svih ljudi crne se od sramote. Ljudsko je ponašanje nepouzdano sve dok se ne usidri u Bogu. Ubuduće će sve biti bolje, ako spiritualni napor učinite sad.

- Tama maye tiho se šulja. Požurimo unutra, kući. ( Tim riječima učitelj je u zoru i u sumrak podsjećao učenike na potrebu za kriya yogom. )

- Tražiti Boga ne znači izobličiti lice. Mislite uvijek na to kako je susret s Bogom pogreb svih žalosti.

Paramhansa Yogananda je rođen pod imenom Mukunda Lal Ghosh 5. siječnja 1893. godine u Gorakhpuru u državi Bengal, sjeveroistočna India. Otac i majka bili su mu Bengalci iz kaste kšatrija. Oboje su bili blagoslovljeni svetačkom naravi. Od njegovih najranijih godina, za one koji su ga okruživali, bilo je jasno da je dubina njegove duhovnosti neuobičajena za tako malena dječaka.

1910. godine u dobi od 17 godina susreo je i postao učenikom velikog Sri Yukteswar Girija. U ašramu ovog velikog učitelja yoge Yogananda je proveo najveći dio vremena u idućih deset godina pod strogom, ali s ljubavlju vođenom spiritualnom obukom. Pod Sri Yukteswarovom palicom tih je godina stekao toliko žuđeno prosvjetljenje.

Paramhansa Yogananda je započeo svoju životnu misiju 1917. osnivanjem Yoga škole za dječake u Ranchiu u kojoj su se kombinirale najnovije edukativne metode s yoga treningom te instrukcije s najvišim duhovnim idealima.

1920. Yogananda odlazi u Ameriku, u misiju za koju je bio izabran od velikog Babađija, a pripreman pod vodstvom svog gurua Sri Yukteswara. Iste godine je osnovao Društvo za samorealizaciju ( Self-realization Fellowship ) kojoj je bila svrha širenje stare indijske filozofije i nauke o yogi i njene tradicije meditacije.

Za sebe je rekao: „ Nisam poslan na zapad od velikih majstora da širim dogmu nove teologije nego da poučavam znanost Kriya yoge tako da ljudi mogu naučiti kako komunicirati s Bogom direktno. Želim vam pomoći dosegnuti stvarno iskustvo Boga kroz direktnu vježbu Kriya yoge. Vrijeme za spoznaju Boga je došlo!

Paramhansa Yogananda je napisao mnoga spiritualna djela, među kojima su najpoznatija njegova -  Autobiografija jednog yogija; tumačenje i prijevod Bhagavad Gite, tumačenje Novog zavjeta pod nazivom – Drugi Kristov dolazak te zbirke poezije i duhovnih pjesama.

Swami Kriyananda, Yoganandin učenik iz njegovih posljednjih dana je u svojoj knjizi  „Put“ napisao ovo: „Učitelj nam je rekao da će svoj sljedeći život na zemlji provesti u Himalajama. Budući da je većinu ovoga života posvetio javnom služenju, namjeravao je mnoge godine ostati u dubokoj osami: „ U kasnijim ću godinama okupiti oko sebe one koji su mi sada bliski.“ Proći će dvjesta godina, kako nam je rekao, do njegove sljedeće inkarnacije“

7. ožujka 1952. godine je Yogananda prisustvovao svečanom primanju u hotelu Biltmore, Los Angeles u  čast indijskog veleposlanika. Te večeri nakon svečane večere održao je govor. Kriyananda je napisao: „Njegov kratak govor bio je tako milozvučan, gotovo nježan, da vjerujem da su se svi prisutni osjetili obavijenima velom njegove ljubavi. S toliko je topline govorio o Indiji i Americi, o njihovu poštovanja vrijednom doprinosu svjetskom miru i istinskom napredovanju čovječanstva. Govorio je o njihovoj budućoj suradnji. Na kraju je pročitao svoju divnu pjesmu Moja Indija. Došao je do posljednjeg stiha svoje pjesme: Tamo gdje Ganges, šume,himalajske pećine i ljudi snivaju Boga, ja sam posvećen; moje je tijelo dotaknulo tu zemlju! Zadnja riječ pretvorila se u dug, razvučen zvuk.“

Tako je Yogananda te večeri uplovio u svoj mahasamadhi.

Yoganandina mudrost:

- Samorealizacija je znanje – u tijelu, umu i duši – da smo jedno s Božjom sveprisutnošću; da se ne moramo moliti da nam ona dođe, da nismo samo cijelo vrijeme pored nje, već da je Božja sveprisutnost i naša sveprisutnost; da kao što smo Njegov dio sada, da smo to uvijek i bili i da sve što trebamo uraditi je da to potvrdimo.

- Meditacija je znanost o sjedinjenju duše s Duhom. Duša odvojivši se od Boga u tijelo, manifestira svoju svijest i životnu silu kroz sedam čakri ili centara svjetla u čovjekovoj kralježnici.

- Dvadeset i četiri sata molitve ili meditacije bilo kojom tehnikom ( osim Kriya yoge ) neće proizvesti toliko spiritualnog napretka kao jedan sat prakticiranja tehnike Hong-Sau. Isto tako, potrebno je dvadeset i četiri sata dubokog prakticiranja Hong-Sau da proizvede isti duhovni učinak kao jedan sat Kriya yoge.

- Istina je da smo bogovi.

- Istina nije istina dokle god je ne realiziraš u sebi. Bez realizacije istina je samo ideja.

- Okruženje je snažnije od snage volje. Zato ako želite biti duhovni tražite dobro društvo i ne miješajte se s onima čije loše navike mogu loše utjecati na vas.

- Važite svuku minutu, jer minute su važnije nego godine.

- Onima koji misle da sam blizu, bit ću blizu.

- Ne gubite uzalud vrijeme. Nitko vam ne može dati želju za Bogom. To morate sami njegovati.

- Ne tratite svoje vrijeme na razne zabave – neprestano čitanje ili slično. Ako čitate što poučno,naravno da je to dobro. No ja uvijek kažem: „ Čitaš li jedan sat, tada piši dva sata, razmišljaj tri sata, a meditiraj stalno.“

- Svrha ovog šoua je: da naučite kako odigrati različite uloge u ovom filmu bez da se poistovjetite s ulogom kojom igrate. Važno je ne poistovjetiti se s patnjom ili ljutnjom ili s bilo kojom vrstom mentalne ili fizičke patnje koja dođe. Najbolji način da se odvojite od poteškoća je da se mentalno odvojite, kao da ste samo promatrač, dok u isto vrijeme tražite rješenje. Ne očekujte da postignete savršeni mir i sreću od zemaljskog života. Vaš stav bi trebao biti ovakav: što god vam se dešavalo, uživajte u toma kao da je to film.

Probudi se, ne spavaj više !